Audience Générale du Mercredi 30 Mars 2022

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 30  Mars 2022


Catéchèse sur la vieillesse – 5. Fidélité à la visite de Dieu pour la génération future

Chers frères et sœurs, bonjour !

Dans notre itinéraire catéchétique sur le thème de la vieillesse, nous contemplons aujourd’hui le tableau de tendresse dépeint par l’évangéliste Saint Luc, qui met en scène deux figures d’anciens, Siméon et Anne. Leur raison de vivre, avant de prendre congé de ce monde, est l’attente de la visite de Dieu. Ils étaient dans l’attente que Dieu vienne les visiter, c’est-à-dire Jésus. Siméon sait, par une prémonition de l’Esprit Saint, qu’il ne mourra pas avant d’avoir vu le Messie. Anne fréquente le temple tous les jours, en se consacrant à son service. Tous deux reconnaissent la présence du Seigneur dans l’enfant Jésus, qui comble de consolation leur longue attente et donne sérénité à leur fin de vie. C’est une scène de rencontre avec Jésus, et d’adieu.

Que pouvons-nous apprendre de ces deux figures d’anciens pleins de vitalité spirituelle ?

En même temps, nous apprenons que la fidélité de l’attente affine les sens. Du reste, nous le savons, c’est exactement ce que fait le Saint-Esprit : il illumine les sens. Dans l’ancien hymne Veni Creator Spiritus, avec lequel nous invoquons encore aujourd’hui l’Esprit Saint, nous disons : « Accende lumen sensibus », mets en nous ta clarté, embrase-nous, illumine nos sens. L’Esprit est capable de faire cela : il aiguise les sens de l’âme, malgré les limites et les blessures des sens du corps. La vieillesse affaiblit, d’une manière ou d’une autre, le corps dans sa matérialité : l’un est plus aveugle, l’autre plus sourd…. Cependant, une vieillesse qui s’est préparée dans l’attente de la visite de Dieu ne manquera pas son passage : mieux elle sera même plus prompte à l’accueillir, elle aura plus de sensibilité pour accueillir le Seigneur quand il passe. Rappelons-nous que l’attitude du chrétien est d’être attentif aux visites du Seigneur, parce que le Seigneur passe, dans notre vie, avec des inspirations, avec l’invitation à être meilleur. Et Saint Augustin disait :  » J’ai peur de Dieu quand il passe  » –  » Mais comment, tu as peur ? « . – « Oui, j’ai peur de ne pas m’en rendre compte et de le laisser passer ». C’est l’Esprit Saint qui prépare nos sens pour comprendre quand le Seigneur nous rend visite, comme il l’a fait avec Siméon et Anne.

Aujourd’hui, nous en avons plus que jamais besoin : nous avons besoin d’une vieillesse dotée de sens spirituels vifs et capable de reconnaître les signes de Dieu, voire le Signe de Dieu, qui est Jésus. Un signe qui nous met en crise, toujours : Jésus nous met en crise parce qu’il est « signe de contradiction » (Lc 2,34) – mais qui nous remplit d’allégresse. Parce que la crise ne t’apporte pas nécessairement la tristesse, non : être en crise tout en servant le Seigneur te donne une paix et une joie, bien souvent. L’anesthésie des sens spirituels – et c’est malheureux – l’anesthésie des sens spirituels, dans l’excitation et l’étourdissement de ceux du corps, est un syndrome répandu dans une société qui cultive l’illusion de l’éternelle jeunesse, et son trait le plus dangereux est qu’elle n’en a même pas conscience. On ne se rend pas compte d’être anesthésié. Et ça arrive. Ça arrive. Cela arrive depuis toujours et cela arrive à notre époque. Les sens anesthésiés, ne comprenant pas ce qui se passe ; les sens intérieurs, les sens de l’Esprit pour comprendre la présence de Dieu ou la présence du mal, anesthésiés, ne distinguent pas.

Quand tu perds la sensibilité du toucher ou du goût, tu t’en rends compte immédiatement. Au contraire, celle de l’âme, cette sensibilité de l’âme, tu peux l’ignorer pendant longtemps, vivre sans t’apercevoir que tu as perdu la sensibilité de l’âme. Il ne s’agit pas simplement de la pensée de Dieu ou de la religion. L’insensibilité des sens spirituels concerne la compassion et la pitié, la honte et le remords, la fidélité et le dévouement, la tendresse et l’honneur, la responsabilité envers soi-même et le souci pour autrui. C’est curieux : l’insensibilité ne te fait pas saisir la compassion, elle ne te fait pas saisir la pitié, elle ne te fait pas sentir la honte ou le remords d’avoir fait une mauvaise chose… C’est comme ça. Les sens spirituels anesthésiés confondent tout et on ne ressent pas, spirituellement, de telles choses. Et la vieillesse devient, pour ainsi dire, la première perte, la première victime de cette perte de sensibilité. Dans une société qui exerce surtout la sensibilité pour le plaisir, l’attention envers les personnes fragiles s’amoindrit et prévaut la compétition des vainqueurs. Et ainsi se perd la sensibilité. Bien sûr, la rhétorique de l’inclusion est la formule rituelle de tout discours politiquement correct. Mais elle n’entraîne pas encore une véritable correction des pratiques de la vie commune normale : une culture de la tendresse sociale peine à se développer. Non : l’esprit de la fraternité humaine – que j’ai senti la nécessité de relancer avec force – est comme un vêtement qu’on ne porte plus, à admirer, certes, mais… dans un musée. Nous perdons la sensibilité humaine, ces mouvements de l’Esprit qui nous rendent humains.

Il est vrai que, dans la vie réelle, nous pouvons observer avec gratitude le témoignage émouvant de tant de jeunes qui honorent pleinement cette fraternité. Mais c’est là que le bât blesse : il y a un fossé, un fossé coupable, entre le témoignage de cette sève de tendresse sociale et le conformisme qui oblige la jeunesse à se raconter d’une toute autre manière. Que pouvons-nous faire pour combler ce fossé ?

De l’histoire de Siméon et Anne, mais aussi d’autres récits bibliques de la vieillesse sensible à l’Esprit, découle une indication cachée qui mérite d’être mise en évidence. En quoi consiste concrètement la révélation qui embrase la sensibilité de Siméon et d’Anne ? Elle consiste à reconnaître dans un enfant, qu’ils n’ont pas engendré et qu’ils voient pour la première fois, le signe certain de la visite de Dieu. Ils acceptent de ne pas être des protagonistes, mais seulement des témoins. Et quand on accepte de ne pas être protagoniste, mais de s’impliquer comme témoin, c’est bien : cet homme ou cette femme mûrit bien. Mais si toujours cette personne a le désir d’être protagoniste ou rien, jamais ne parviendra à maturité ce chemin vers la plénitude de la vieillesse. La visite de Dieu ne s’incarne pas dans leur vie, la vie de ceux qui veulent être protagonistes et jamais témoins, elle ne les porte pas sur la scène comme des sauveurs : Dieu ne prend pas chair dans leur génération, mais dans la génération future. Ils perdent l’esprit, ils perdent la volonté de vivre avec maturité et, comme on le dit habituellement, ils vivent de manière superficielle. C’est la grande génération des superficiels, qui ne se permettent pas de ressentir les choses avec la sensibilité de l’Esprit. Mais pourquoi ne se le permettent-ils pas ? En partie par paresse, et en partie parce qu’ils ne le peuvent déjà plus : ils l’ont perdu. C’est malheureux qu’une civilisation perde la sensibilité de l’Esprit. Au contraire, c’est beau quand nous trouvons des anciens comme Siméon et Anne qui conservent cette sensibilité de l’Esprit et sont capables de comprendre les diverses situations, comme ces deux ont compris cette situation qui se présentait à eux et qui était la manifestation du Messie. Aucun ressentiment ni aucune récrimination, d’ailleurs, lorsqu’ils sont dans cet état de néant, de constance [statique], dans leur assurance. Au contraire, grande émotion et grande consolation lorsque les sens spirituels sont vivants, encore. L’émotion et la consolation de pouvoir voir et annoncer que l’histoire de leur génération n’est pas perdue ou gâchée, précisément à cause d’un événement qui prend chair et se manifeste dans la génération qui suit. Et c’est ce que ressent une personne âgée lorsque ses petits-enfants, ses neveux et nièces vont parler avec elles [à elle] : elles se sentent revivre. « Ah, ma vie est toujours là ». C’est très important d’aller vers les anciens, c’est si important de les écouter. C’est tellement important de parler avec eux, parce que […] il y a cet échange de civilisation, cet échange de maturité entre jeunes et vieux. Et ainsi, notre civilisation avance de manière mature.

Seule la vieillesse spirituelle peut donner ce témoignage, humble et éblouissant, en lui conférant autorité et exemplarité pour tous. La vieillesse qui a cultivé la sensibilité de l’âme fait disparaitre toute jalousie entre les générations, tout ressentiment, toute récrimination pour un avènement de Dieu dans la génération qui suit, qui arrive comme pour accompagner sa propre fin. Et c’est ce qui arrive à un vieux ouvert avec un jeune ouvert : il fait ses adieux à la vie mais en transmettant – entre guillemets – sa vie à la nouvelle génération. Et tel est l’adieu de Siméon et d’Anne : « Maintenant, je peux m’en aller en paix ». La sensibilité spirituelle de la vieillesse est capable de briser la compétition et le conflit entre les générations de manière crédible et définitive. Elle se surpasse, cette sensibilité : les personnes âgées, avec cette sensibilité, surpassent le conflit, elles vont au-delà, elles vont vers l’unité, pas vers le conflit. C’est certes impossible pour les hommes, mais c’est possible pour Dieu. Et aujourd’hui nous en avons tant besoin, la sensibilité de l’esprit, la maturité de l’esprit, nous avons besoin de vieux sages, mûrs en esprit, qui nous donnent l’espérance pour la vie ! Merci.


Je salue cordialement les pèlerins de langue française présents à cette audience, en particulier les membres du Groupe d’Amitié France-Italie.

En reconnaissant l’Enfant qu’ils voient pour la première fois et qu’ils n’ont pas engendrés, Syméon et Anne acceptent de n’être pas des protagonistes mais des témoins discrets et fidèles de l’avènement du Messie. Seule la sensibilité spirituelle de la vieillesse peut donner ce témoignage humble et exemplaire et abattre les compétitions ou les conflits entre les générations. Que Dieu vous bénisse !

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