PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 26 Mai 2016

Frères et sœurs, la parabole de la veuve et du mauvais juge nous enseigne qu’il faut toujours prier, sans se décourager. Dieu exauce toujours sans tarder la prière de ceux qui crient vers lui jour et nuit. Mais cela ne signifie pas qu’il le fasse au moment ni de la manière dont nous le voudrions. La prière nous aide à garder la foi et à faire confiance à Dieu, même si nous ne comprenons pas sa volonté. Sans la prière, la foi vacille. Jésus a prié son Père sur la croix pour qu’il le sauve de la mort. Cette prière a été pleinement exaucée, mais le chemin pour obtenir la victoire est passé par la mort elle-même. Pour nous aussi, l’objet de la prière passe au second plan, l’important est la relation avec le Père. La prière transforme notre désir en le rendant conforme à la volonté de Dieu..

Frères et sœurs, n’abandonnons jamais la prière, même si, parfois, elle semble vaine. Dieu nous exauce toujours avec miséricorde d’une manière que nous n’attendons pas.

Que Dieu vous bénisse !

Le corps du désir

Frères et sœurs, vous avez remarqué comment l’évangéliste saint Luc introduit le récit du miracle de la multiplication des pains. Jésus s’est retiré dans un endroit désert et les foules le suivent et partent à sa recherche. Quand elles arrivent, Jésus leur fait bon accueil et commence par guérir un certain nombre de malades. Ensuite les disciples disent à Jésus : « Renvoie la foule, afin qu’ils aillent dans les villages et fermes d’alentour pour y trouver logis et provisions, car nous sommes ici dans un endroit désert ».

C’est un peu comme si les disciples disaient à Jésus : « Tu as nourri leur esprit, Tu as nourri leur cœur, Tu leur as parlé du Royaume de Dieu ; maintenant, laisse-les se débrouiller eux-mêmes tout seuls pour pourvoir aux besoins de leur corps, la nourriture et le logement ». Et c’est précisément à ce moment-là, quand les disciples ont envie pour ainsi dire d’éliminer la question du fait que ces gens ont un corps à nourrir et à loger, que Jésus va déclencher son propre miracle, multiplier les pains pour nourrir ces foules.

Vous remarquerez aussi comment Jésus, à la veille de sa mort, institue l’Eucharistie. Il sait qu’Il va souffrir. Quand Il dit : « Voici mon corps », Il ne désigne pas n’importe quel état de son corps, Il dit : « Mon corps livré ». Quand Il dit : « Mon sang », Il dit : « Mon sang versé », c’est-à-dire que le point de départ de l’Eucharistie, c’est un corps qui souffre, c’est un corps qui est donné, c’est un sang versé, c’est un corps qui va être livré à ce que nous connaissons de plus dur et de plus éprouvant dans notre propre corps d’hommes et de femmes, au moment où nous sommes livrés à la maladie, à la souffrance ou dans les derniers moments de notre vie lorsque nous sommes à l’agonie en nous débattant contre la mort. Quand Jésus fait le miracle de la multiplication des pains, quand Il propose le signe sacramentel de son corps livré et de son sang versé, Il propose son corps ou Il parle du corps des autres pour le nourrir en fonction du fait que ce corps éprouve la souffrance ou le désir, le besoin ou le manque.

Frères et sœurs, sommes-nous capables de nous rendre compte de l’actualité même de ce geste de Jésus ? Pour nous aujourd’hui, nous éprouvons notre corps comme le lieu de résonance de toute notre vie spirituelle. Notre corps, c’est le lieu de la résonance du désir. Pensez au désir de la faim : quand on a faim, c’est notre corps qui a faim et nous exprimons bien sûr notre faim par le langage et par une culture, par des procédés culinaires plus ou moins raffinés, mais en réalité c’est notre corps qui a faim. Quand nous souffrons, la souffrance est morale, mais qu’est-ce qui souffre ? C’est notre corps qui souffre et quand l’esprit éprouve cette souffrance, il crie, il clame sa détresse, mais c’est le corps qui est la source de cette réaction de l’esprit. De même encore, pensez au désir amoureux, le désir du bien-aimé pour la bien-aimée : c’est dans leur corps qu’ils éprouvent ce désir. Bien sûr, tout cela est répercuté au niveau de l’esprit, tout cela se manifeste par la poésie amoureuse, par le répertoire classique du langage amoureux, mais c’est d’abord le désir de notre corps qui se manifeste dans l’expérience amoureuse. Et dans la mort même, quand un être cher disparaît, de quoi souffrons-nous ? Nous savons bien que d’une certaine manière celui ou celle que nous aimons et qui nous a quittés, est mystérieusement, invisiblement, auprès de nous. Mais ce que nous voudrions précisément, c’est pouvoir lui donner un signe de tendresse, un signe d’affection, recevoir de lui un signe de sa présence, qu’il ne pourrait nous donner que par son corps.

C’est parce que Jésus a connu lui-même tout cela, c’est parce que Jésus a fait l’expérience du mystère de notre corps qu’Il a voulu que le signe sacramentel de sa présence, de son amour passe par son propre corps. C’est parce que notre corps est le lieu de notre désir, parce que notre corps est comme le lieu de surgissement de toutes nos souffrances, de toutes nos détresses, c’est parce que notre corps est le lieu dans lequel retentit toute notre vie spirituelle à tout niveau que Jésus a voulu prendre son propre corps pour être Lui-même le lieu de rencontre entre Lui et nous. Autrement dit, lorsque nous célébrons l’Eucharistie, nous célébrons la rencontre de deux désirs. Et c’est cela qui est si beau et si grand. Et je dirais que d’une certaine manière nous célébrons aussi la rencontre de deux souffrances, de deux appels et de deux manques. Tout d’abord nous célébrons la souffrance, le désir du Christ Lui-même. Le corps qu’Il nous offre, même si c’est le corps du Christ ressuscité, c’est un corps qui est en manque, comme on dit aujourd’hui. De quoi est-Il en manque et de qui est-Il en manque ? De nous.

Quand nous célébrons l’Eucharistie et que nous recevons la communion, c’est le corps du Christ qui s’offre à nous en nous disant : « J’ai besoin de toi, Je suis amoureux de toi, J’ai besoin de ta présence. Et c’est pourquoi Je viens à toi ». Le sacrement du corps du Christ, c’est le sacrement du désir de Dieu pour nous et sur nous. Mais c’est plus profondément encore un désir qui est allé jusqu’à la souffrance, un corps livré, du sang versé. Nous savons très bien à quel point déjà, dans nos propres existences, le désir peut engendrer la souffrance. Dans l’existence du Christ Lui-même, ce corps livré est celui-là même dont nous disons : « Corps livré, sang versé », c’est le corps désireux jusqu’à la souffrance, désirant notre salut, désirant notre amour, désirant notre réponse, désirant l’adhésion libre de tout notre être : corps, cœur et esprit. Autrement dit, aujourd’hui quand nous disons : « C’est la Fête-Dieu », c’est la fête du désir de Dieu.

Chaque fois que nous célébrons l’Eucharistie, et pas seulement aujourd’hui, nous célébrons le désir de Dieu. Dieu a désiré dans un corps d’homme et c’est parce que dans ce corps d’homme, Il a désiré notre salut et l’a voulu en l’accomplissant au prix de sa souffrance, qu’aujourd’hui Dieu nous donne son corps et son sang comme signe de son désir pour nous et sur nous. Mais lorsque nous disons : « Voici mon corps », en réalité nous le disons, nous le prononçons toujours au milieu d’une assemblée, si petite soit-elle et même si elle se restreint à la seule personne du célébrant, c’est déjà quelqu’un en face du Christ. Et donc, nous célébrons aussi, nous seulement le désir de Dieu, mais notre propre désir comme désir de chaque homme et comme désir de tous les hommes. Si le Christ a choisi son corps comme sacrement de l’amitié divine, c’est parce qu’Il veut que son corps nous rejoigne jusque dans notre corps, à la fois ce corps que nous formons tous ensemble et qui est le corps du Christ, l’Église, et c’est pour cette raison qu’on ne peut célébrer l’Eucharistie que dans le corps du Christ qui est l’Église, qu’on ne peut pas la célébrer en dehors de l’Église, avec un prêtre d’une religion étrangère et des membres d’une religion étrangère, car cela ne ferait pas le corps du Christ et ne constituerait pas l’Église. Mais nous célébrons l’Eucharistie dans le corps que tous ensemble nous sommes, et nous la célébrons pour chacun de nos corps, pour chacun de nos corps dans sa souffrance, dans son manque et dans son désir.

Et c’est bien là ce qui est étonnant, que Dieu sache à quel point notre corps est comme le résonateur de toutes nos souffrances, de tous nos manques d’aimer et d’être aimé. Dieu sait à quel point notre corps est le résonateur de toute notre vie spirituelle et finalement aussi de notre désir de Dieu. Notre corps n’est pas une abstraction, notre corps n’est pas un simple objet qu’il faut soigner avec des cosmétiques ou des médicaments, notre corps est d’abord nous-mêmes en tant qu’êtres de désir. Et Jésus vient rencontrer l’homme par ce même corps par lequel Il a désiré notre salut, Il vient rencontrer notre propre corps comme signe et résonateur de notre propre désir d’aimer, d’échapper à la faim, d’échapper à la souffrance, d’échapper à la mort. Autrement dit, il y a, dans toute célébration eucharistique, deux sacrements : il y a le sacrement du corps du Christ et celui de notre propre corps, de notre corps de souffrance et de désir, qui éprouve la faim et la soif, de notre corps livré à la mort, ce qui nous livre à l’angoisse et à la peur.

Tel est donc le sacrement de l’Eucharistie, sacrement du corps du Christ et sacrement de notre propre corps, soit dans son sens collectif et « corporatif  » lorsque, pris tous ensemble et formant une unique assemblée, nous formons dans le mystère de l’unité le corps du Christ qui est l’Église, soit dans son sens individuel et personnel, lorsque chacun de nous, humblement et portant le sens de notre souffrance, de notre misère et de notre pauvreté, nous venons dire au Christ : « Seigneur, j’ai besoin que Tu multiplies pour chacun d’entre nous, les merveilles de ta tendresse et de ta miséricorde ».

Et vous, frères et sœurs qui êtes malades, sachez le poids et la grandeur de votre souffrance, sachez le poids et la grandeur de votre désir. Vous-mêmes, vous portez de façon peut-être plus visible que les autres votre lot de souffrance et de peine, mais tous nous portons ce fardeau. Et vous manifestez au milieu de nous que le désir de Dieu vient rencontrer notre propre désir et il n’y a de Fête-Dieu, il n’y a de fête de Dieu et de fête de l’homme que lorsque le désir de Dieu vient rencontrer, transfigurer et nourrir le désir de chacun de nous, de chacun des hommes. Amen.

Genèse14, 18-20 (Melkisédek offre à Dieu le pain et le vin)

Étoile filante dans le livre de la Genèse, *Melkisédek est roi de (Jéru-) «　salem　», ville païenne en ce temps-là. Son nom signifie «　roi de justice　», comme Jérusalem porte le surnom de «　cité de justice　» (Isaïe 1, 26). Comme d’autres rois orientaux, il est aussi prêtre; il sert le «　dieu Très Haut　», un dieu cananéen ici identifié au Dieu d’Israël.

Cette légende semble tardive et viendrait du temps où, après l’exil, le grand prêtre remplaçait le roi. Elle explique pourquoi le peuple juif (= Abraham) paie la dîme («　le dixième　») au Temple. C’est que le grand prêtre offre au nom du peuple les sacrifices («　le pain et le vin　») et exerce la bénédiction en son double sens　: transmettre à tous les bienfaits de Dieu («　Béni soit Abraham　») et louer Dieu pour ses hauts faits («　béni soit Dieu…　»). C’est déjà le double mouvement de l’eucharistie.

Parce que Melkisédek tombe de nues dans le récit, certains cercles juifs anciens virent en lui la figure d’un Messie qui viendra du ciel où il exerce la fonction de grand prêtre. La Lettre aux Hébreux (7, 4-10) identifiera le personnage à Jésus. Puis, avec la mention du pain et du vin, les Pères de l’Église verront en Melkisédek Jésus, prêtre du sacrifice nouveau de l’eucharistie.

Melkisédek… à Reims. Heureux les Rémois qui voient, au fond de leur cathédrale, une sublime illustration sculptée de Genèse 14, 18-20　! Abraham porte une armure, puisque, selon le texte biblique, il revient de guerre. Une ample chasuble gothique revêt Melkisédek. C’est une hostie qu’il montre à Abraham, chevalier aux mains jointes et au buste incliné. La sculpture atteste la force de l’interprétation eucharistique du récit biblique, au point que, traditionnellement, cette partie du haut-relief est intitulée «　la communion du chevalier　».

1 Corinthiens 11, 23-26 (« Chaque fois que vous mangez ce pain et buvez vette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur »)

Écrite avant les évangiles, la première Lettre aux Corinthiens offre le récit le plus ancien de l’institution de l’Eucharistie. Paul le présente comme une tradition reçue ; il l’a sans doute recueilli dans l’Église d’Antioche et il partage cette tradition avec l’évangile de Luc. Marc et Matthieu représentent une autre tradition.

Le pain

Le Seigneur accomplit d’abord les rites de bénédiction de la table juive. Ces gestes signifient que l’on voit dans ce pain le don de Dieu pour subsister et vivre ensemble. Mais Jésus ajoute　: ce don de Dieu, c’est «　*mon corps, qui est pour vous　». Prenant ce pain comme étant le corps du Christ, nous faisons l’expérience que sa mort est pour nous source de vie.

Le vin

Chez les Juifs, la coupe est signe de la fête, surtout celle de Pâques. Elle est ici comprise comme celle de l’Alliance nouvelle annoncée par Jérémie 31, 31-34, nouvelle manière de vivre ensemble et avec Dieu. Elle est fondée sur le sang, non plus celui du sacrifice du Sinaï (Exode 24,　8), mais le sang versé par celui qui «　a goûté la coupe de la mort　», comme on disait alors (cf.　Marc 10, 38).

Le mémorial

Accomplir ce mémorial («　faites cela en mémoire de moi　»), c’est proclamer devant Dieu le sens de «　la mort du Seigneur　», dans l’espérance qu’il vienne accomplir en plénitude le mystère d’une communion universelle.

* «　Mon corps　», dit Jésus. S’exprimant en araméen, dans la culture juive, il évoque ainsi son être périssable, fragile. «　Communier　», c’est nous unir à la mort du Christ comme à une source de vie. Paul, lui, parle dans le milieu gréco-romain où «　le corps　» évoquait entre autres réalités les corporations professionnelles. «　Communier　», c’est faire corps ensemble dans le Christ, par delà nos différences. Et nous, au 21ième siècle, que mettons-nous sous cette expression « mon corps » ? Car l’histoire de l’Eucharistie continue…

Luc 9, 11b-17 (« Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés »)

*La multiplication des pains, dernier geste de Jésus en Galilée, révèle aux apôtres son identité profonde, puisque, aussitôt après, Pierre déclare : Tu es «　le Christ de Dieu　» (Luc 9,　20). Après quoi Jésus annonce la nécessité de son passage par la croix. Ce don des pains offre une triple révélation :

Jésus nouvel Élie/Élisée

Chez le roi Hérode Antipas (cf. Luc 9,　7-9), on s’interrogeait　: Jésus est-il Élie ou quelque prophète ressuscité ? Pour Luc, Jésus est bien le nouvel Élie, ce qui inclut aussi les œuvres de son disciple Elisée. Or, 2 Rois 4, 42-44 attribue à Élisée la multiplication de vingt pains pour cent personnes. Ici, le rapport est plus frappant : cinq pains pour cinq mille personnes. Comme le serviteur d’Élisée faisait la distribution, de même ici les disciples de Jésus. Élisée avait annoncé qu’il y aurait du surplus, «　et il en resta, selon la parole du Seigneur　». Ici, à la fin, douze pleins paniers. On songe au symbole des douze tribus d’Israël　: Jésus nourrit tout son peuple.

Une annonce de l’Eucharistie, la «fraction du pain»

Jésus «　prend　» les pains, «　les bénit　» (verbe juif), «　les fractionne　» et «　les donne　». Ce sont les mots de la Cène en Luc 22, 19 où, cependant, le verbe «　rendre grâce　», plus grec, remplace le terme «　bénir　» (Comparer avec la 2e lecture). Ce sont aussi les mots de l’épisode d’Emmaüs (voir Luc 24, 30), avec deux autres analogies :

1) «　le jour commençait à baisser　» (= l’heure de la Cène　: comparer Luc 24, 29)　;

2) au geste de Jésus «　fractionnant　» les pains correspond l’aveu des disciples d’Emmaüs : ils ont reconnu le Seigneur «　à la fraction du pain　». Cette expression désigne l’eucharistie chez Luc (comparer Actes 2, 42 et 20, 7).

«　Tous mangèrent à leur faim　»… En cette scène, l’évangéliste songe tellement à l’eucharistie qu’il en oublie le reste de poissons (comparer Marc 6, 43)　!

Ainsi Jésus, le prophète, ne se contente pas «　d’enseigner　» et de «　guérir　», selon l’introduction de l’épisode　: il nourrit. Mais il nourrit du don de sa personne. Il faudra donc attendre la Croix pour que se réalise le sacrement qui, en outre, n’adviendra pas sans le concours des Douze.

Le ministère du partage

Ces apôtres viennent de partager le ministère de Jésus. Comme lui, ils ont annoncé «　le règne de Dieu　» et opéré des guérisons (cf. Luc 9, 1-2 & 6). Fatigués de leur mission, ils n’ont qu’une hâte : que la foule parte se loger dans les environs　! Non, dit Jésus, «　Donnez-leur vous-mêmes à manger　». Avec le peu dont ils disposent, il fera merveille, et c’est de leurs mains qu’ils «　distribueront　» son abondance.

De la manne à l’Eucharistie

Pour l’heure, le don du pain est accordé à Israël. Ainsi doit-on comprendre la mention des cinq mille et des groupes de cinquante, reflétant l’organisation d’Israël au désert (voir Exode 18, 21-25), de même que les douze corbeilles rappellent les douze tribus.

Après la Croix, les disciples enseigneront et guériront. Mais ils devront aussi nourrir les affamés, au sens matériel; car avec le peu qu’ils ont, le Christ fera des miracles. Les nourrir aussi, sans distinction d’origine, par le rite de la «　fraction du pain　». Charité concrète et sacrement de la communion sont les «　pile et face　» inséparables de l’Eucharistie.

* Combien de multiplications des pains ? Six ! deux en Marc + deux en Matthieu + une chez Luc + une chez Jean. Mais ces textes se réduisent à deux manières de raconter un même événement. Laissons de côté Jean 6, 1-15 qui fait des récits de ses prédécesseurs un préambule au discours sur «　le Pain de Vie　» (Jean 6, 22-66).

1) Marc et Matthieu ont deux récits　:

a) Marc 6, 30-44 et Matthieu 14, 13-21 se rejoignent : Jésus «　bénit　» les pains (expression palestinienne)　; les bénéficiaires sont 5000 et on ramasse 12 corbeilles. Par ces nombres symboliques, Jésus nourrit le Peuple choisi, les Juifs qui croient en lui.

b) Marc 8, 1-10 et Matthieu 15, 32-39 se rejoignent : Jésus «　rend grâce　» sur les pains (expression grecque); les bénéficiaires sont 4000 (symbole d’universalité – les 4 points de l’univers) et on ramasse 7　corbeilles (selon les 7 conseillers dirigeant les Églises grecques, cf. Actes 6, 1-6　; 21, 8).

2) Luc ne retient que la tradition 1/a. Pour lui, c’est seulement après la croix du Christ que la multiplication des pains sera eucharistie pour tous les peuples de la terre.

« Le Corps et le Sang de Jésus donnés pour notre Vie (Lc 9,11b-17) » 

En ce temps-là, Jésus parlait aux foules du règne de Dieu et guérissait ceux qui en avaient besoin.
Le jour commençait à baisser. Alors les Douze s’approchèrent de lui et lui dirent : « Renvoie cette foule : qu’ils aillent dans les villages et les campagnes des environs afin d’y loger et de trouver des vivres ; ici nous sommes dans un endroit désert. »
Mais il leur dit : « Donnez-leur vous-mêmes à manger. » Ils répondirent : « Nous n’avons pas plus de cinq pains et deux poissons. À moins peut-être d’aller nous-mêmes acheter de la nourriture pour tout ce peuple. »
Il y avait environ cinq mille hommes. Jésus dit à ses disciples : « Faites-les asseoir par groupes de cinquante environ. »
Ils exécutèrent cette demande et firent asseoir tout le monde.
Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction sur eux, les rompit et les donna à ses disciples pour qu’ils les distribuent à la foule.
Ils mangèrent et ils furent tous rassasiés ; puis on ramassa les morceaux qui leur restaient : cela faisait douze paniers.   

            Jésus vient d’envoyer les Douze en mission « annoncer la Bonne Nouvelle » du Royaume de Dieu« et faire partout des guérisons » (Lc 9,6). Et c’est à leur retour, après avoir parlé une fois de plus du « Règne de Dieu » et « guéri ceux qui en avaient besoin », qu’il va vivre avec eux cette multiplication des pains qui annonce l’institution de l’Eucharistie : son corps et son sang donnés pour la vie du monde… Jésus sent que sa fin approche… Et de fait, juste après, lors de sa Transfiguration, Moïse et Elie, « apparus en gloire, parleront de son départ qu’il allait accomplir à Jérusalem » (Lc 9,31). Jésus annoncera alors par deux fois sa Passion (9,22.44), et il invitera ses disciples à « se charger de leur croix chaque jour, à sa suite » (9,23). Puis il prendra « résolument le chemin de Jérusalem » (9,51) pour se livrer aux pécheurs, et mourir, de leurs mains, pour leur salut…

            La Fête du Corps et du Sang du Christ est donc, une fois de plus, celle de l’Amour. Jour après jour, la célébration de l’Eucharistie actualise en effet le don de Jésus « jusqu’à l’extrême de l’amour » (Jn 13,1). Il va « prendre sur lui nos infirmités, il va se charger de nos maladies » (Mt 8,17), il va « souffrir pour nous » en « portant lui-même nos fautes dans son corps » (1P 2,21-25). En silence, sans un mot, il va « enlever le péché du monde » (ce péché qui nous écrase, nous opprime, nous blesse et nous tue)en le prenant sur lui ! « Pour nous, c’est justice, nous payons nos actes », disait un des deux criminels crucifiés avec lui. « Mais lui n’a rien fait de mal… Jésus, souviens-toi de moi lorsque tu viendras avec ton Royaume ». Et il lui dit : « En vérité, je te le dis, aujourd’hui tu seras avec moi dans le Paradis » (Lc 23,39-43). La prophétie d’Isaïe s’accomplissait : « Il a été compté parmi les criminels, alors qu’il portait le péché des multitudes et qu’il intercédait pour les criminels » (Is 53,12).

            Ouvrir aux criminels repentants les portes du Royaume ! Tel est le Mystère qui se renouvelle en chaque Eucharistie où nous commençons tous par nous reconnaître pécheurs. Puis nous écoutons la Parole de Vie, la Bonne Nouvelle du Salut, et nous recevons gratuitement de l’Amour, le corps et « le sang de Jésus versé pour la multitude en rémission des péchés », ce sang qui symbolise sa Vie… Alors, purifiés par l’Esprit « Eau Pure » (Ez 36,25-27 ; 1Co 6,11), nourris de sa Vie par « l’Esprit qui vivifie » (Jn 6,63 ; 2Co 3,6), nous repartons fortifiés dans la vie pour mieux mener avec Lui le combat de la Vie !                                                                                 

  DJF

« Ceci est mon Corps qui est pour vous. Cette coupe est la nouvelle alliance en mon Sang »

TA PAROLE SOUS NOS YEUX

Ensemble lisons et comprenons les mots important (Luc 9, 11b-17)

Jésus parlait du règne de Dieu : Si nous avions à dire en quelques mots ce qu’est ce ‘Règne de Dieu’, qu’est-ce que nous dirions ?

Guérissait : Il est souvent question de guérison dans les évangiles : Quel rapport avec le Règne de Dieu ?

Renvoie cette foule : Pourquoi cette attitude des disciples ?

Donnez-leur vous-mêmes à manger : Comment interpréter cette parole de Jésus ?

Cinq pains et deux poissons 

Cinq mille hommes : L’évangéliste souligne la différence énorme entre les chiffres : qu’est-ce qu’il veut mettre en valeur ?

Faites-les asseoir par groupe : Dans l’organisation du repas, Luc souligne deux choses importantes, l’une concernant les  « Douze ” » l’autre concernant la foule : lesquelles ?

Levant les yeux au ciel : Que signifie cette attitude de Jésus ?

Jésus  « Prit… Bénit et rompit, Donnèrent » : A quoi nous font penser ces 4 verbes ?

Pour qu’ils les distribuent : Luc revient sur le rôle des “ Douze ”.

Tous mangèrent à leur faim : Luc ne donne pas ce détail inutilement. Qu’est-ce qu’il veut faire comprendre de la mission de Jésus ?

Douze paniers : Chacun des Douze se retrouve avec un panier plein. Qu’est-ce que cela peut bien symboliser ?

Ta Parole dans nos cœurs

Contemplons Jésus. Regardons-le avec la foule. Ecoutons-le nous dire :  “ Je suis venu pour que les hommes aient la vie et qu’ils l’aient en abondance. ” (Jn 10,10) “ Ceci est mon corps donné pour vous ” (1Co 11, 23) Il est présent dans son Eglise. Il connaît la faim des hommes d’aujourd’hui.

Pensons à l’Eucharistie, le Repas du Seigneur, que Luc appelle aussi “ la Fraction du Pain ”. Pensons au ministère des évêques et des prêtres par qui aujourd’hui Jésus Ressuscité continue de multiplier le Pain du Ciel,  pour nourrir les foules : c’est le Pain du Royaume qui donne la vie éternelle.

Pour l’animateur

• Dans l’évangile de Luc, multiplication des pains se situe après la mission des Douze. Jésus reprend sa tâche spécifique, qu’il avait confiée un moment aux Douze : parler du Règne de Dieu qui vient, et les guérisons sont les signes de ce Règne. En effet, le Règne de Dieu, c’est pour les hommes une vie nouvelle, libérée du péché et de toutes les misères, conséquences du péché. Les guérisons physiques annoncent cette libération et le rétablissement complet des êtres humains dans la vie avec le Christ ressuscité. Parole et gestes, tout dans la vie de Jésus parle du Royaume de Dieu son Père, Royaume de vie en plénitude.

• Jésus accueille la foule. Les Douze voudraient se débarrasser d’une responsabilité qui leur paraît trop lourde : « renvoie cette foule ».

• Jésus continue de leur faire confiance :  “Donnez-leur vous-mêmes à manger ”. Jésus ne fait rien sans ses disciples : Il veut les associer à son geste, il veut les faire participer ; il prend en compte les quelques provisions dont ils disposent.

• La différence entre les cinq pains et les cinq mille hommes souligne la grandeur du don fait par Jésus. Jésus est un prophète beaucoup plus grand qu’Elisée qui, lui aussi, avait multiplié le pain ( 2R 4,43).

• Le miracle prend la forme d’un partage en groupe : c’est un détail important. Il ne s’agit pas d’une distribution à une foule de gens dans le désordre et l’anonymat. Les Douze sont chargés d’organiser le partage. Dans la pensée de Luc, il y a là une indication sur le rôle des apôtres dans l’Eglise.

• Les quatre verbes qui décrivent les gestes de Jésus renvoient le lecteur directement à l’Eucharistie.

• Les Douze paniers pleins des morceaux qui restent signifient qu’il en reste encore pour nourrir une multitude : Jésus est venu apporter la Vie en plénitude pour tous les hommes. (Douze tribus d’Israël = L’ensemble du peuple de Dieu. Douze Apôtres = mission universelle pour le nouveau Peuple de Dieu. Douze paniers = La vie pour tous.)

L’ Évangile aujourd’hui dans notre vie 

Le Seigneur Jésus a voulu avoir besoin des hommes pour faire connaître le projet de Dieu son Père : faire participer tous les hommes à sa vie.

Comment j’accueille ce Projet ? Comment là où je suis dans ma famille, dans mon quartier, dans mon travail, dans ma paroisse…) je me sens concerné par ce Projet, pour travailler au Règne de Dieu ?

Est-ce que je ne ressemble pas parfois aux apôtres : j’ai envie de fuir ma responsabilité, de me débarrasser de telle personne un peu gênante, ou pour laquelle je ne crois pouvoir rien faire ? Je n’ai pas envie de participer à quoi que ce soit !

En nous disant “Donnez-leur vous-mêmes à manger ”, à quoi Jésus nous invite aujourd’hui ? (on peut chercher ensemble quels sont les besoins des gens pour lesquels le Seigneur nous demande de faire quelque chose.)

Nous devons faire aussi l’inventaire de nos moyens d’agir même s’ils nous paraissent très peu de chose. Est-ce que nous croyons qu’avec ce peu que nous mettons à sa disposition, il peut faire un miracle ? 
Si nous  “marchons ” avec Jésus, sa puissance se révèle à travers notre pauvreté et notre faiblesse : il lui faut notre cœur, nos bras, notre intelligence, notre foi pour qu’il fasse l’impossible.

A quoi nous engage de communier au Corps et au sang du Christ ? Ne serait-ce pas pour être unis très intimement à lui et avoir sa force, pour qu’avec lui nous puissions faire quelque chose pour répondre aux appels à toutes les faims des foules d’aujourd’hui ?

Ensemble prions  

• Animateur :

  Vois notre faim, Sauveur du monde

  Partage-nous ta Parole et ton Pain.

  (Tous répètent)

  Je suis le pain de la vie :

  Qui vient à moi n’aura plus jamais faim, qui croit en moi n’aura plus jamais soif.

  Tous : Partage-nous ta Parole et ton Pain.

  Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle

  Et moi je le ressusciterai au dernier jour.

  Tous : Vois notre faim, Sauveur du monde

  Partage-nous ta Parole et ton Pain

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« Si vous m’aimez », nous dit Jésus, « vous garderez mes commandements. Moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Défenseur qui sera pour toujours avec vous : l’Esprit de vérité », l’Esprit Saint Troisième Personne de la Trinité, « lui que le monde ne peut recevoir, car il ne le voit pas et ne le connaît pas ; vous, vous le connaissez, car il demeure auprès de vous », en côte à côte, en face à face, comme peuvent l’être deux personnes bien distinctes l’une de l’autre, « et il sera en vous » par le Don qu’il ne cesse de faire de Lui‑même, le Don de « l’Esprit Saint », Plénitude d’Être (« Dieu Est Esprit » (Jn 4,24)) et de Vie (« L’Esprit est Vie » (Rm 8,10)), de Paix, de Douceur et de Joie (Jn 14,15‑17 ; Ga 5,22)…

La mission première de l’Esprit Saint Seigneur à notre égard est en effet de nous donner la vie : « Je crois en l’Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie » (Crédo). Il l’a déjà fait en participant, avec le Père et le Fils, à notre création. « Je crois en Dieu, le Père tout Puissant, Créateur du ciel et de la terre » (Crédo), ce Père qui a tout fait par son Fils, « tout fut par lui et sans lui rien ne fut » (Jn 1,3), et par l’Esprit Saint Seigneur… Souvenons-nous de l’image de St Irénée : le Fils et l’Esprit Saint sont « les deux mains du Père »…

Nous pressentons d’ailleurs la Présence de cet Esprit Saint Seigneur dans le second récit de la création : « Le Seigneur Dieu modela l’homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l’homme devint un être vivant » (Gn 2,7). L’image du « souffle de vie » renvoie à cette Plénitude spirituelle d’Être et de Vie qui est celle de Dieu Lui-même : « Dieu est Esprit » (Jn 4,24) et « l’Esprit est Vie » (Rm 8,10). Le prophète Isaïe fait d’ailleurs un lien explicite entre « l’Esprit » et « le souffle » en un texte où il évoque le Dieu Créateur : « Ainsi parle Dieu, le Seigneur, Lui qui a créé les cieux et les a déployés, qui a affermi la terre et ce qu’elle produit, qui a donné le souffle au peuple qui l’habite, et l’esprit à ceux qui la parcourent » (Is 42,5). Et c’est justement dans ce Don du Souffle de Vie, de l’Esprit de Vie, que nous pressentons la Présence de cette Troisième Personne de la Trinité, cet « Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie » en donnant ce qui le constitue Lui-même, sa Plénitude d’Être et de Vie, le Souffle de Vie, l’Esprit de Vie, « l’Esprit qui vivifie » (Jn 6,63)…

Tout homme est donc une créature spirituelle, et c’est d’ailleurs, dans sa dimension spirituelle que se cache le mystère de sa vie. Avant que Dieu ne lui communique son Souffle de vie, il n’était qu’une ‘statue d’argile’, pour reprendre l’image du Livre de la Genèse qui évoque ainsi notre dimension matérielle de chair et de sang. Et ce n’est que lorsque Dieu a ‘soufflé’ en cette ‘statue’ que cette dernière est devenue « un être vivant »… Ce « Dieu » qui « Est Esprit » (Jn 4,24) et Vie nous a donc donné à notre tour d’être « esprit » (cf. 1Th 5,23) et vie en nous donnant d’avoir part à son propre « Esprit », à sa propre Vie. Nous retrouvons la logique de l’Amour : aimer, c’est tout donner et se donner soi-même… Ce Dieu qui, de toute éternité, Est « l’Être Vivant » par excellence nous a tous créés « êtres vivants » en se donnant lui-même, par Amour… « Tu aimes tout ce qui existe et tu n’as de dégoût pour rien de ce que tu as fait ; car si tu avais haï quelque chose, tu ne l’aurais pas formé » (Sg 11,24)… « Dieu a fait l’homme image de sa propre éternité », lit-on encore dans le Livre de la Sagesse (Sg 2,23), un texte que le Père Ceslas Spicq commente en écrivant : « Il faut au moins en conclure qu’ « être l’image » c’est « participer l’Être » et la Vie, donc ici celle du « Dieu vivant ».[1]

Ce Dieu Amour qui « Est Esprit » nous a ainsi tous créés « esprit » pour que nous puissions participer, grâce au Don qu’il ne cesse de faire de Lui-même, à la Plénitude de son Esprit, et donc de son Être et de sa Vie. St Luc emploie alors une expression qui lui est propre : « être rempli du Saint Esprit », « le Don de Dieu » (Lc 1,15.41.67 ; Jn 4,10). Jésus apparaît ainsi dans son Evangile comme étant lui aussi « rempli d’Esprit Saint » (Lc 4,1), et il en est bien ainsi de toute éternité, le Père lui donnant par Amour cette Plénitude d’Être et de Vie qui « l’engendre » en Fils « né du Père avant tous les siècles » (Crédo). Mais « être rempli du Saint Esprit », sous entendu par un Autre que soi-même, suppose d’être tourné de cœur vers cet Autre pour recevoir le Don gratuit de son Amour. Telle est l’attitude éternelle du Fils vis-à-vis du Père, « tourné vers le sein du Père » (Jn 1,18), « demeurant dans son amour » (Jn 15,10), accueillant le Don de la Plénitude de sa Vie (Jn 6,57 ; 5,26) par le Don de l’Esprit Saint, ce Don que le Père ne cesse de lui faire. Le Fils est alors « rempli d’esprit Saint » par le Père, et cela depuis toujours et pour toujours. Or, c’est pour que nous puissions recevoir le même Don de Dieu que le Fils « s’est fait chair » (Jn 1,14) et nous a rejoints dans notre condition humaine. « Si tu savais le Don de Dieu », dit-il à la Samaritaine, « et qui est celui qui te parle, c’est toi qui l’aurait prié et il t’aurait donné de l’Eau Vive », c’est-à-dire ce Don de Dieu même, le Don de l’Esprit Saint Plénitude d’Être et de Vie (Jn 4,10 ; 7,37-39). Mais pour qu’il en soit ainsi, il faut que nous acceptions, librement, de tout cœur, de nous tourner vers Dieu. D’où ces premières paroles de Jésus en St Marc : « Repentez-vous » (Mc 1,15), convertissez-vous, détournez-vous du mal, tournez-vous vers Dieu, et vous ne pourrez qu’être comblés par le Don gratuit de cet Amour qui ne cherche, ne désire, ne poursuit que votre bien. Qu’un homme, créature spirituelle, créature « esprit », en vienne à se détourner de cœur de son Créateur, et le voilà aussitôt privé de la Plénitude du Don de l’Amour, qui Est Esprit et Vie. Et c’est ainsi que la mort, au sens d’une privation d’une Plénitude de Vie, a fait son entrée dans le monde… St Paul l’évoque avec la figure d’Adam : « Par un seul homme le péché est entré dans le monde, et par le péché la mort, et ainsi la mort a passé en tous les hommes, du fait que tous ont péché » (Rm 5,12). « Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu », écrit-il encore (Rm 3,23), « Présence de Dieu se communiquant à l’homme de façon de plus en plus intime », précise en note la Bible de Jérusalem. Et l’on pourrait rajouter, par le Don de « l’Esprit de Gloire, l’Esprit de Dieu », pour reprendre une expression de St Pierre (1P 4,14). Toute l’œuvre de salut accomplie par Jésus consistera donc à nous redonner, gratuitement, par Amour, tout ce que nous avons perdu par suite de nos fautes. Le premier cadeau qu’il est venu nous offrir au Nom de son Père est donc le pardon de toutes nos fautes, en surabondance, inlassablement, car Dieu ne cesse d’Être Amour, quoique nous pensions, disions ou fassions… Et l’Amour ne cesse de poursuivre le seul bien de l’être aimé… « Dieu ne se lasse jamais de pardonner, jamais ! C’est nous qui nous lassons de lui demander pardon » (Pape François).

« Et toi, petit enfant », dit Zacharie, le père de Jean-Baptiste, en regardant son fils qui vient de naître, « tu seras appelé prophète du Très-Haut ; tu marcheras devant, à la face du Seigneur », le Christ Jésus, « et tu prépareras ses chemins pour donner à son peuple de connaître le salut par la rémission de ses péchés, grâce aux entrailles de Miséricorde de notre Dieu, dans lesquelles nous a visités l’Astre d’en haut, pour illuminer ceux qui habitent les ténèbres et l’ombre de la mort, pour conduire nos pas au chemin de la paix » (Lc 1,76‑79). Le premier cadeau qui nous est offert, à nous pécheurs, est donc « la rémission des péchés », le pardon de toutes nos fautes, de tous nos actes manqués… Et nous constatons que nous retrouvons aussitôt tout ce dont nous étions privés par suite de nos fautes : la Lumière au lieu des « ténèbres », la Vie, une Plénitude de Vie au lieu de « l’ombre de la mort »… Jésus est donc bien « l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde » (Jn 1,29), avec ce double sens que prend le mot péché dans la Bible : acte et conséquences de l’acte… L’acte est ‘effacé’ par le pardon, les conséquences de l’acte sont effacées elles aussi par ce Don que l’Amour n’a jamais cessé de faire de Lui-même, un Don que Jésus nous rend capables, par ce pardon proposé et reçu, de recevoir de nouveau… Et ce Don nous est communiqué par la Troisième Personne de la Trinité, l’Esprit Saint… « Le salaire du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Rm 6,23), grâce « à l’Esprit qui est Seigneur et qui donne la Vie » (Crédo)…

Cette Vie est la Plénitude d’Être et de Vie que Lui-même reçoit du Père et du Fils en tant qu’ « il procède du Père et du Fils », le Fils recevant Lui-même cette Vie du Père en tant qu’il est « engendré non pas créé, né du Père avant tous les siècles »… Nous retrouvons toute cette dynamique dans les dernières paroles que Jésus a adressées à ses disciples peu de temps avant sa Passion : « J’ai encore beaucoup à vous dire, mais vous ne pouvez pas le porter à présent. Mais quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous fera accéder à la vérité tout entière ; car il ne parlera pas de son propre chef, mais ce qu’il entendra, il le dira et il vous communiquera tout ce qui doit venir. Lui me glorifiera, car il recevra de ce qui est à moi et il vous le communiquera. Tout ce qu’a le Père est à moi. Voilà pourquoi j’ai dit qu’il vous communiquera ce qu’il reçoit de moi ». Autrement dit, l’Esprit Saint nous fait « accéder à la vérité tout entière », qui est celle de Dieu Lui-même, Mystère éternel de Communion de Trois Personnes divines distinctes dans l’unité d’une même Plénitude d’Être et de Vie, « l’unité de l’Esprit » (Ep 4,3), « en nous communiquant tout ce qui doit venir », c’est-à-dire cette Vie du Ciel même pour laquelle nous avons tous été créés. Mais cette Vie nouvelle et éternelle est la sienne : il la reçoit de Jésus en tant qu’il procède (du Père) et du Fils, et il nous la communique dans ce mouvement propre à l’Amour qui en Dieu est Don de ce qu’Il Est en Lui-même…

Le mystère premier de la vie chrétienne réside donc dans l’accueil de ce Don gratuit de l’Amour, ce Don de l’Esprit Saint, Plénitude d’Être et de Vie, Trésor commun du Père, du Fils et du Saint Esprit, Trésor qu’ils veulent offrir à toute personne humaine qui acceptera de le recevoir, dans la vérité… Pour nous pécheurs, cette vérité est celle de nos misères, de nos failles, de nos blessures, de nos faiblesses, mais rien, absolument rien n’empêche notre Père de nous regarder comme ses enfants… Et si le mal fait en premier lieu du mal à celui qui le commet, « souffrance et angoisse à toute âme humaine qui fait du mal » (Rm 2,9), un pécheur est d’abord pour Dieu un enfant en souffrance, et donc un enfant à guérir, un enfant qui demande des soins tout particuliers pour lui permettre de retrouver la paix profonde, fondement du seul vrai bonheur… Un pécheur est donc celui qui mobilise tout particulièrement l’attention de Notre Père des Cieux, ce « Père des Miséricordes » (2Co 1,3) qui, n’étant qu’Amour, ne cesse, inlassablement, de poursuivre notre seul bien… Dès lors, le plus grand pécheur, et donc le plus grand souffrant, sera celui dont l’état bouleversera le plus le cœur de Dieu, et donc qui le plus invité à recevoir ses trésors de Miséricorde, de Compassion et de Bonté, et cela bien sûr, avec un cœur droit, loyal et sincère… Autrement, cela voudrait dire que nous sommes toujours dans le péché, le mensonge, et donc… dans la souffrance intérieure… face à laquelle Dieu ne pourra qu’avoir toujours et encore cette même attitude, cette réaction propre à l’Amour qui ne cesse envers et contre tout de chercher encore et toujours le bien de l’être aimé. « Quand nous sommes infidèles, Dieu lui reste à jamais fidèle car il ne peut se renier Lui-même » (2Tm 2,13) : il Est Amour, en tout son Être, Amour Pur qui ne désire et ne poursuit, inlassablement, que le bien de celles et ceux qu’Il aime… L’invitation qu’il nous adresserait en pareil cas ne pourrait donc qu’être invitation pressante à renoncer à tout mensonge, à tout calcul, pour retrouver une conscience droite et avec elle, le Don surabondant de son pardon et de son Amour pour connaître enfin cette intensité de Vie insoupçonnée, qui est celle de Dieu Lui-même…

Et dans cette dynamique propre à l’Esprit Saint Seigneur, « donner la vie » en donnant « l’Esprit qui vivifie », ce Don spirituel n’opèrera pas simplement le pardon des péchés, le passage de la mort à la vie, des ténèbres à la Lumière, de l’angoisse à la paix, mais il apportera aussi toutes ces richesses propres à l’Amour, ces charismes qui permettront à tous les pécheurs pardonnés que nous sommes de pouvoir rendre témoignage, chacun à sa façon, à la Miséricorde toujours fidèle et surabondante de Dieu… « Les dons de la grâce sont variés, mais c’est le même Esprit. Les services sont variés, mais c’est le même Seigneur. Les activités sont variées, mais c’est le même Dieu qui agit en tout et en tous. À chacun est donnée la manifestation de l’Esprit en vue du bien de tous. À celui-ci est donnée, par l’Esprit, une parole de sagesse ; à un autre, une parole de connaissance, selon le même Esprit ; un autre reçoit, dans le même Esprit, un don de foi ; un autre encore, dans l’unique Esprit, des dons de guérison ; à un autre est donné d’opérer des miracles, à un autre de prophétiser, à un autre de discerner les inspirations ; à l’un, de parler diverses langues mystérieuses ; à l’autre, de les interpréter. Mais celui qui agit en tout cela, c’est l’unique et même Esprit : il distribue ses dons, comme il le veut, à chacun en particulier » (1Co 12,4-10), pour son bien et le bien de tous… « Heureux ceux qui croient sans avoir vu ! » (Jn 20,29)…

                                                                                                                  D. Jacques Fournier

[1] SPICQ C., « eikon », Lexique théologique du Nouveau Testament (Paris 1991) p. 429-431.

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Nous avons vu précédemment que depuis toujours et pour toujours, le Père et le Fils sont en face à face, le Père, dans l’Amour, se donnant en tout ce qu’Il Est au Fils, l’engendrant ainsi en Fils ; le Fils, dans l’Amour, se recevant en tout ce qu’Il Est du Père, dans l’action de grâce.

« Dieu » en effet « Est Amour » (1Jn4,8.16), et le propre de l’Amour, en Dieu, est de se donner, totalement, pour la seule Plénitude de l’autre. C’est ainsi que St Jean écrit : « Le Père aime le Fils et il a tout donné en sa main » (Jn 3,35). En grec, le temps employé pour le verbe « donner » pourrait aussi être traduit par un présent : « Le Père aime le Fils et il donne tout en sa main » (Jn 3,35). Autrement dit, c’est parce que « le Père aime le Fils », un présent qui a ici valeur d’éternité, « qu’il lui donne tout », tout ce qu’il Est, tout ce qu’il a. « Tout ce qu’a le Père est à moi » (Jn 16,15)…

« « Aimer », pour Dieu, c’est donc « donner » ce qu’Il Est en Lui-même, sa Plénitude spirituelle d’Être et de Vie, et cela gratuitement, par amour. Et rien, absolument rien ne peut empêcher Dieu d’Être ce qu’Il est, Amour, Pur Amour, toujours donné, gratuitement, pour le seul bien de tous… Et puisque nous avons tous été « créés à son image et ressemblance » (Gn 1,26-28), Jésus nous invitera à agir « comme » lui, une attitude qui n’est possible, pour nous pécheurs, qu’avec le secours de sa grâce : « Aimez vos ennemis, et priez pour vos persécuteurs, afin de devenir fils de votre Père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et tomber la pluie sur les justes et sur les injustes » (Mt 44-45). Autrement dit, le Père « Amour » aime d’un Amour Pur aussi bien « les méchants et les bons », « les justes et les injustes » : à tous, il donne gratuitement, par Amour, en surabondance, ce qu’Il Est en Lui-même, et Il Est Esprit (Jn 4,24), et Il est Lumière (1Jn 1,5). « Il fait donc lever son soleil » sur tous en donnant à tous la Lumière de son Esprit, et « il fait tomber la pluie » sur tous en donnant l’Eau Vive de son Esprit (cf. Jn 4,10-14 ; 7,37-39). Pour « les justes » et « les bons », c’est-à-dire les pécheurs repentants ouverts en vérité à la surabondance de cet Amour, qui prendra alors pour eux le visage d’une incroyable Miséricorde, cet Esprit sera Lumière, Vie, Paix, Joie, Douceur, Tendresse dans une purification et une sanctification toujours en œuvre ici-bas… Pour « les méchants » et « les injustes », c’est-à-dire les pécheurs qui n’ont pas encore pris conscience de leurs misères, aveuglés par leur orgueil et la convoitise des biens de ce monde, le Don de la Lumière de l’Esprit, de l’Eau Vive de l’Esprit sera douce invitation à ouvrir la porte de leur cœur (Ap 3,20), à faire la vérité dans leur vie, pour passer enfin des ténèbres à la Lumière, d’une privation de Plénitude à un avant goût de cette Plénitude, dès maintenant, dans la foi, en leurs cœurs… Ils commenceront alors à pressentir dès ici-bas « où » se cache le vrai Bonheur… « C’est si bon cette Présence de Dieu ! C’est là, tout au fond, dans le Ciel de mon âme, que j’aime le trouver puisqu’Il ne me quitte jamais…  J’ai trouvé le ciel sur la terre puisque le ciel c’est Dieu et Dieu est dans mon âme » (Elisabeth de la Trinité)…

« Né du Père avant tous les siècles », le Fils est donc « engendré » par le Père (Crédo), qui accomplit à son égard un acte d’amour éternel, totalement gratuit : il se donne à Lui en tout ce qu’Il Est, l’engendrant ainsi en « Dieu né de Dieu »… « Dieu Est Amour » ? Le Père Est Amour ? En se donnant au Fils, il va lui donner à lui aussi d’Être Amour, totalement, pleinement, tout comme Lui, et cela en ‘Amour né de l’Amour’…

Mais si le propre de l’Amour en Dieu est de se donner, le Fils lui aussi, « engendré » par le Père, Amour né de l’Amour avant tous les siècles, va pouvoir se donner comme Dieu seul se donne, de tout son Être… Ainsi, en tant que le Fils se reçoit du Père en tout ce qu’il est, cette capacité à se donner sera encore pour lui un Don du Père. Nous le pressentons en Jn 17,2, lorsqu’il prie son Père juste avant sa Passion et lui dit : « Père, glorifie ton Fils afin que ton Fils te glorifie, et que selon le pouvoir que tu lui as donné sur toute chair, il donne la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés ». Jésus est donc bien conscient que « donner la vie » est un « pouvoir », une capacité, qu’il a reçue du Père…

Répétons-nous : depuis toujours et pour toujours, le Père est Amour et il se donne entièrement, en tout son Être, au Fils, lui donnant d’être Amour lui aussi, tout comme le Père. Le Fils, Amour, est donc lui aussi Don total de lui‑même, entièrement, tout comme le Père… Et c’est ainsi que, de toute éternité, du Don du Père et du Fils « procède » l’Esprit Saint, la Troisième Personne de la Trinité. Autrement dit, lui aussi se reçoit en tout ce qu’Il Est du Don total et éternel du Père et du Fils…

Il importe maintenant de faire une précision au niveau du vocabulaire que nous employons. « Dieu Est Esprit » (Jn 4,24) dit Jésus à la Samaritaine. Le mot « Esprit », employé ici sous la forme d’un nom commun, suffit donc à décrire tout ce que Dieu Est en Lui-même, l’infinie richesse de sa Plénitude spirituelle, qui est aussi, nous l’avons vu, « Amour », et cela en tous ses aspects. Ainsi, lorsque St Jean écrit « Dieu est Lumière » (1Jn 1,5), la Lumière dont nous parlons est une réalité spirituelle de l’ordre de l’Amour… Tout en Dieu « Est Amour »…

Nous disons aussi souvent que « Dieu est Saint » (cf. Lv 19,2), et là aussi l’adjectif « Saint » suffit à caractériser tout ce que Dieu est en lui-même… Et cela d’autant plus qu’il vient d’un verbe, « qadash », qui, en hébreu, a comme sens premier : « couper, séparer, mettre à part ». Dieu est donc « Saint » en tant qu’il est le seul à être ce qu’il est. A ce titre, il est à part, incomparable. « A qui me comparerez-vous dont je sois l’égal, dit le Saint  (Is 40,25) ? » Réponse : à personne… Il est le seul à être ce qu’il est, Dieu unique…

Le nom commun « Esprit » et l’adjectif « Saint » peuvent donc être employés, ensemble ou séparément, pour évoquer ce que Dieu est en Lui-même, sa Plénitude d’Être et de Vie… Ainsi, le Père est Esprit, le Père est Saint, le Père est Esprit Saint. Le Fils est Esprit, le Fils est Saint, le Fils est Esprit Saint.

Mais lorsque nous évoquons la Troisième Personne de la Trinité, nous allons reprendre ces deux mêmes mots « Esprit » et « Saint » mais cette fois d’une manière différente et donc avec un sens différent : « Esprit Saint » ou « Saint Esprit » devient alors un nom propre pour évoquer « Quelqu’un » d’unique, cette Personne divine qui n’est ni le Père, ni le Fils, mais qui, tout comme le Père et le Fils, est la seule à être « qui » elle est… Le Père, le Fils et l’Esprit Saint sont alors trois Personnes divines qui existent de toute éternité, en face à face les unes avec les autres, bien distinctes l’une de l’autre, leur différence étant à la base de leurs relations éternelles… Et dans le Mystère de ces relations, le Fils, en face à face avec le Père, se reçoit du Père en tout ce qu’il Est, et cela de toute éternité, gratuitement, par amour… Et l’Esprit Saint, en face à face avec le Père et le Fils, se reçoit lui aussi du Père et du Fils en tout ce qu’il Est, et cela de toute éternité, gratuitement, par amour. Alors, si « Dieu est Esprit », et si « Dieu est Saint », l’Esprit Saint, Troisième Personne de la Trinité, est donc lui aussi « Esprit » et lui aussi « Saint » en tout son Être…

Il s’agit donc simplement, lorsque nous employons l’expression « Esprit Saint », de bien faire attention à ce que nous évoquons :

• Soit « l’Esprit Saint » nom propre, qui renvoie à une Personne divine, la seule à être « qui » elle est. A ce titre, en tant que Personne, elle ne peut qu’être en face à face avec le Père, et en face à face avec le Fils.

• « Esprit Saint », nom commun et adjectif, qui renvoient tous les deux à ce que Dieu Est en lui-même… Alors, ces deux mots peuvent s’appliquer à chacune des trois Personnes divines, soit séparément, soit tous les deux ensemble, et cela pour évoquer ce qu’elles sont toutes les trois en elles‑mêmes, ce par quoi elles vivent et s’expriment. Cette Plénitude spirituelle est ainsi tout à la fois « dans le Père », « dans le Fils » en tant que le Fils la reçoit du Père de toute éternité, et « dans l’Esprit Saint », en tant que l’Esprit Saint la reçoit du Père et du Fils de toute éternité. C’est dans ce cadre que Jésus peut évoquer le fait sa Plénitude d’Être et de Vie est aussi celle du Père, elle est aussi « dans le Père », alors même que le Père et le Fils sont toujours en face à face. Il dira alors en St Jean : « Je suis dans le Père et le Père est en moi » (Jn 14,10-11), ce qui équivaut à dire : tout ce qu’Est le Fils, le Père l’Est lui aussi, alors même que le Père n’est pas le Fils et que le Fils n’est pas le Père…

Et maintenant, puisque « Dieu est Amour », la troisième Personne de la Trinité est elle aussi « Amour », et donc Don d’elle-même, puisque le propre de l’Amour en Dieu est de se donner en tout ce qu’il Est… L’Esprit Saint « Seigneur » est donc lui aussi Don de ce qu’il Est en lui-même, tout comme le Père et le Fils. Puisque « Dieu est Esprit » (Jn 4,24), l’Esprit Saint « Seigneur » donne cet Esprit, gratuitement, par amour. Et comme nous pouvons dire aussi « Dieu est Esprit Saint », l’Esprit Saint « Seigneur » ne cessera de donner l’Esprit Saint, Plénitude d’Être et de Vie, car « l’Esprit est vie » (Rm 8,10 ; cf. Ga 5,25)… Tout cela, nous pouvons le formuler avec notre Crédo : « Je crois en l’Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie », en donnant cet Esprit qui est vie. Toute l’œuvre de l’Esprit Saint, troisième Personne de la Trinité, « Amour », consiste donc à nous donner « l’Esprit Saint », Plénitude d’Être et de Vie, qui est appelée à s’unir à notre esprit pour nous donner d’avoir part nous aussi, à la Plénitude même de Dieu.

Nous avons vu précédemment que le Père fait tout par le Fils, par Celui à qui il se donne de toute éternité l’engendrant ainsi en Fils. Nous pouvons maintenant compléter et dire que le Père fait tout par le Fils et par l’Esprit Saint, qui « procède du Père (et du Fils) » de toute éternité. Le Fils et l’Esprit Saint sont ainsi comme « les deux mains du Père », selon l’image de St Irénée (Deuxième Evêque de Lyon, entre 177 et 202, date de sa mort). Le Père se donne ainsi à nous par ces deux Personnes divines à qui il se donne de toute éternité, car en se donnant à elles, il leur donne à leur tour de pouvoir se donner… Le Père nous donne ainsi la vie par son Fils, « le Pain de vie » (Jn 6,35) et par « l’Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie » (Crédo). En effet, nous dit Jésus, « c’est mon Père qui vous le donne, le pain qui vient du ciel, le vrai ; car le pain de Dieu, c’est le pain qui descend du ciel et donne la vie au monde… Je suis venu en effet pour qu’on ait la vie, et qu’on l’ait en surabondance » (Jn 6,32-33 ; 10,10). Ainsi, « comme le Père qui est vivant m’a envoyé et que je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi » (Jn 6,57). Nous recevons donc la vie de Dieu, la vie du Père, par le Fils. Et cette vie nous est transmise, nous dit encore Jésus, non pas par sa chair et son sang, mais par « l’Esprit qui vivifie », c’est-à-dire par le Don de l’Esprit Saint « Seigneur », Troisième Personne de la Trinité, qui en se donnant lui-même, en nous donnant ce qu’Il Est en lui-même, nous donne sa Plénitude d’Être et de Vie, « l’Esprit qui vivifie » (Jn 6,63). C’est ce que Jésus affirme après avoir insisté de manière incroyable sur l’accueil par la foi et dans la foi de « sa chair donnée pour la vie du monde » (Jn 6,51), et de « son sang versé pour la multitude en rémission des péchés » (Mt 26,28) : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’aurez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle ; et moi, je le ressusciterai au dernier jour. En effet, ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi, je demeure en lui » (Jn 6,53-56). Et après une telle insistance, devant la réaction de certains, « mais comment celui-là peut-il nous donner sa chair à manger ? », « elle est dure cette parole ! Qui peut l’entendre ? » (Jn 6,52.60), Jésus leur dit : « C’est l’Esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien » (Jn 6,63)…

Nous le constatons donc avec cet exemple de l’Eucharistie : si le Père fait tout pour nous par le Fils et par l’Esprit Saint, c’est-à-dire s’il se donne à nous par le Fils et par l’Esprit Saint à qui il se donne de toute éternité, le Fils lui aussi fait tout pour nous par l’Esprit Saint, à qui il se donne lui aussi de toute éternité, lui donnant de pouvoir se donner. Le Fils se donne alors à nous par le Don que l’Esprit Saint « Seigneur » ne cesse de faire de Lui-même… « En vérité, en vérité je vous le dis », déclare Jésus, « celui qui croit » en sa Parole « a la vie éternelle » (Jn 6,47) par « l’Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie » (Crédo)…

« Heureux alors ceux qui croient sans avoir vu » (Jn 20,29), car cette Plénitude d’Être et de Vie est bonheur profond pour quiconque accepte de la recevoir dans la vérité de sa misère reconnue et offerte au « Père des Miséricordes » (2Co 1,3), à Jésus « Sauveur du monde » (Jn 4,42), à l’Esprit Saint « Consolateur » (Jn 14,16.26 ; 15,26 ; 16,7), au Dieu Unique, Amour, Don pur et gratuit de Lui-même pour le seul bien de tous…

                                                                                                              D. Jacques Fournier

Trinité 3° étape : en cliquant sur le titre précédent, vous accédez au fichier PDF pour lecture ou éventuelle impression.

L’Eglise a besoin d’argent pour remplir sa mission. A la messe, au moment de la quête, les fidèles déposent leur offrande dans des paniers. Quand on demande une messe à une intention, ou bien lors d’un baptême, d’une première communion, d’une confirmation, d’un mariage ou encore d’un enterrement, il est recommandé aux chrétiens de faire une offrande à l’église.  On peut se demander à quoi sert cet argent ? Beaucoup de chrétiens comprennent, certains ne comprennent pas ou se posent des questions ? D’autres, disent avec un petit air de reproche ou de critique : « l’Eglise est riche ! »

Avant toute chose, il faut dire clairement que les prêtres ont donné leur vie au service du Christ et de leurs frères, et c’est un service gratuit. On ne paie pas les sacrements. Tout prêtre, du plus jeune jusqu’à l’évêque,  reçoit un fixe de sept cents euros par mois pour sa nourriture, ses vêtements et autres besoins personnels, loisir et congé.  Il est logé et dispose d’un véhicule paroissial pour son ministère. Il n’est donc pas malheureux !  Mais si quelqu’un veut faire carrière  et avoir de l’argent, il faut qu’il cherche ailleurs !

Il faut dire tout aussi clairement que l’Eglise ne reçoit aucune subvention publique : c’est la séparation de l’Eglise et de l’Etat qui le veut, et c’est une bonne chose, car l’Eglise garde ainsi sa liberté. Cependant pour  sa mission, les besoins en matériels sont nombreux : lieux de culte et salles qu’il faut entretenir,  appareils divers, frais de secrétariat,  personnels salariés, voiture pour les déplacements, les assurances, l’eau, l’électricité, tout ce qu’il faut pour le culte (hosties, vin, linge d’autel …) Tout cela coûte beaucoup d’argent. C’est donc la communauté des chrétiens qui doit se prendre en charge. Si un certain nombre de chrétiens donnent bénévolement de leur temps, parfois de leur argent, la plupart n’en ont pas conscience !  Pour gérer toutes les finances au mieux,  la paroisse dispose d’un Conseil économique. Toutes les décisions importantes concernant le fonctionnement ou les investissements nécessaires sont prises au sein de ce conseil présidé par le curé.  « L’argent, dit-on, est bon serviteur, mais un mauvais maître ». Si nous nous sentons tous membres de la communauté paroissiale, si nous portons dans notre cœur cette part de l’Eglise, si nous nous  sentons responsables de sa vie et de la  mission, alors nous pouvons faire de l’argent un bon serviteur .

Père Antoine DENNEMONT

La couleur des vêtements du prêtre à la messe change selon le temps liturgique ou selon la fête.

Durant le temps de l’Avent et du Carême, la couleur violette rappelle aux chrétiens qu’avant la fête de Noël et de Pâques ils doivent changer leur cœur et demander pardon.

Pour Noël, pour Pâques et le temps pascal, la couleur blanche rappelle la lumière du Christ ressuscité  et invite à la joie.  Le rouge rappelle à la fois les flammes de la Pentecôte, quand l’Esprit est venu sur les apôtres, et le sang de ceux qui ont donné leur vie pour Jésus Christ. C’est la couleur de la Pentecôte, de la fête des martyrs morts pour leur foi.

Pour les autres temps de l’année, le « temps ordinaire », la couleur verte invite les chrétiens à persévérer dans la foi et l’espérance.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 19 Mai 2016

Frères et sœurs, aujourd’hui, je m’arrêterai à la parabole de l’homme riche et du pauvre Lazare. Celui-ci représente bien le cri silencieux des pauvres de tous les temps et la contradiction d’un monde où d’immenses richesses et ressources sont aux mains d’un petit nombre. Le riche sera condamné non pas pour ses richesses, mais parce qu’il a été incapable de ressentir de la compassion pour Lazare et de le secourir. La parabole met clairement en garde : la miséricorde de Dieu envers nous est liée à notre miséricorde envers le prochain ; quand celle-ci manque, celle de Dieu aussi ne trouve pas de place dans notre cœur fermé, elle ne peut y entrer. Pour nous convertir, nous ne devons pas attendre des événements prodigieux, mais ouvrir notre cœur à la Parole de Dieu, qui nous appelle à aimer Dieu et notre prochain. Cette Parole peut faire revivre un cœur desséché et le guérir de son aveuglement. Le riche connaissait la Parole de Dieu, mais il ne l’a pas écoutée, il ne l’a pas accueillie dans son cœur. Aucun message ni messager ne pourront remplacer les pauvres que nous rencontrons, parce qu’en eux c’est Jésus qui vient à notre rencontre. Dans cette parabole est caché le mystère de notre salut, où le Christ unit la pauvreté à la miséricorde.

Que l’Esprit-Saint, qui nous a été donné à la Pentecôte, guérisse nos cœurs desséchés et les ouvre à toutes les personnes dans le besoin, que nous rencontrons sur notre route. Que Dieu vous bénisse !