Lecture : Luc 20, 27-38

Je suis le Dieu des vivants

Frères et sœurs,

Le mariage est au service du patrimoine, donc il faut que le patrimoine reste dans la famille. Si un homme meurt sans descendance, il faut que le frère cadet se dévoue pour susciter une descendance. Cela faisait sans doute la joie des discussions théologiques des Sadducéens parce que c’était une prescription de Moïse, et cela apportait de l’eau au moulin des Sadducéens qui prétendaient qu’il n’y avait pas résurrection des morts comme Luc le rappelle. De l’autre côté, après avoir accompli le mariage, de qui la femme allait-elle être l’épouse ? Pour les Sadducéens, cela voulait tout simplement dire qu’il n’y avait pas de résurrection des morts. C’est plus simple de considérer que les lois mosaïques s’appliquent pour le monde présent, cela se termine normalement dans le monde présent, donc il n’y a pas de monde à venir. C’était une grande discussion à l’intérieur des différents mouvements et tendances spirituelles et théologiques juives à l’époque de Jésus, les Pharisiens croyaient à la résurrection des morts, tandis que les Sadducéens la niaient. Comme on sentait que Jésus avait plutôt un enseignement qui s’ouvrait à perspective de la résurrection des morts, les Sadducéens (il ne faut pas oublier qu’ils avaient beaucoup de pouvoir à Jérusalem), essaient de mettre Jésus en difficulté sur ce sujet.

Il y a une probabilité absolue pour que cette controverse se soit réalisée à peu près exactement comme elle est relatée par Luc. Vous pouvez consulter un certain nombre d’historiens, notamment John Paul Meier qui a écrit quatre mille pages sur les enseignements de Jésus, et vous constaterez que les controverses et les polémiques ont été enjolivées, mais celle-ci ne l’est pas du tout. Elle est d’une rigueur absolue et elle montre une empoignade assez violente. Le problème est grave, car si Jésus dit qu’il y a la résurrection des morts, il ne peut pas résoudre le cas pratique et s’il doit réfuter, il faut qu’il ait au moins une autorité aussi forte pour aller contre le précepte de Moïse dans la Loi. On ne peut pas jouer sur le sentiment. Il faut un argument venant de la Loi.

Jésus va répondre très nettement aux deux questions posées. La première question touche au mode de la résurrection : si on ressuscite, comment ressuscite-t-on ? La question des Sadducéens est comme un fusil à deux coups : que va-t-il se passer là-haut quand les sept frères vont retrouver la même femme ? Et ensuite, cela va-t-il vraiment se passer ? Il y a le mode et le fait. Le mode est le plus surprenant car la plupart du temps, on croit que Jésus élude la question en répondant qu’on peut donc penser que là-haut, on sera de purs esprits. Si c’était cela, la réponse ne serait pas très satisfaisante. Si nous ressuscitons, c’est dans notre corps, et pour Jésus et ses contemporains il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’un corps sexué. Si l’on dit qu’on devient de purs esprits après la résurrection, on peut douter des sources de Jésus. A ce moment-là, la résurrection n’assure pas la continuité personnelle car notre sexualité fait partie de notre identité, donc il faudrait la supprimer. Il faut bien avouer que lorsque l’évangile est passé en tradition grecque et romaine, on s’est régalé du fait que nous allions devenir de purs esprits. Or, précisément dans la Bible les anges ne sont pas de purs esprits. Il y a deux indices fondamentaux pour prouver cela, dans le chapitre 6 de la Genèse (donc écrit mosaïque pour les auteurs de la controverse), on dit que les « fils des dieux sont venus séduire les filles des hommes ». Les fils des dieux, ce sont les anges. S’ils sont venus chercher les filles des hommes c’est qu’ils sont sexués. Cela fait un tel désordre que Dieu est obligé d’envoyer le déluge pour nettoyer la situation.

La deuxième référence c’est la vision d’Isaïe au chapitre 6 : les séraphins ont chacun six ailes, deux pour se couvrir la face, deux pour se couvrir les pieds. Ici, les pieds désignent les organes sexuels. On ne s’imaginait pas les anges sur le mode d’êtres asexués. Tout le monde à l’époque de Jésus pensait que les anges étaient sexués. C’est le premier aspect de la réponse de Jésus. Si on devient comme les anges, qu’est-ce que cela change ? Pour Jésus, les anges sont des êtres sexués, mais ils vivent une sorte de consécration de célibataires pour Dieu. Là-haut, tout le monde serait au régime du célibat ! Non pas célibataire frustré, mais célibataire au sens de toute la puissance vitale que Dieu nous donne par la création, consacré désormais à la contemplation et à la louange de Dieu. Il admet une sorte de rupture, non pas une rupture d’identité, mais de finalité.

La réponse de Jésus est très simple et très belle, ce n’est pas que l’on perde son identité corporelle, mais dans son identité corporelle, toutes les forces d’humanité, de vie que nous avions seront désormais finalisées dans l’adoration et la contemplation du mystère de Dieu. Les sept hommes voulaient que la vie continue. Jésus leur certifie que la vie continuera mais au lieu d’être finalisée par la transmission patrimoniale par le fait d’avoir des enfants, ce sera immédiatement finalisé vers Dieu.

La femme et les sept frères seront complètement éblouis par l’amour de Dieu et ils ne se poseront même plus la question de savoir de qui ils ont été l’époux ou duquel des sept elle a été l’épouse. C’est une réponse assez subtile qui veut à la fois ménager la continuité de l’identité de chacun d’entre nous, mais elle montre que quand on est en présence immédiate de Dieu, c’est la plénitude même de tout notre être, y compris nos puissances affectives et notre sexualité qui sont complètement finalisées pour Dieu. Ce n’est pas une condamnation de la sexualité, contrairement à ce que l’on a parfois avancé. C’est l’idée que tout dans l’homme, y compris les capacités de transmission de vie vont être désormais finalisées par la contemplation de Dieu.

La deuxième chose est encore plus forte. Jésus sait bien comment les Sadducéens ont manœuvré. Ils ne veulent pas simplement lui montrer un cas de casuistique impossible, ils veulent savoir si oui ou non la résurrection des morts aura lieu. Jésus, à cause de l’autorité de Moïse est obligé de répondre par un texte de la Loi. Ce texte n’est pas rien, c’est dans l’Exode au chapitre 3, versets 13-14, c’est au moment où Dieu se révèle à Moïse, le verset source de la Loi : « Je suis le Dieu d’Abraham, d’Isaac, de Jacob ». Jésus fait sans doute une interprétation du texte la plus éblouissante qui soit, que les contemporains, soit juifs, soit chrétiens, avant Jésus ou après Jésus, n’ont jamais utilisée. C’est un cas absolument unique de l’interprétation du nom divin : « Je suis le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob » et Jésus ajoute, « le Dieu non pas des morts mais des vivants ». Que veut-il dire ? Quand Dieu se manifeste à Moïse, dans la chronologie classique telle qu’on l’utilisait à l’époque, il y avait trois cents ans que Abraham, Isaac et Jacob étaient morts.

Jésus leur dit : croyez-vous que Dieu aurait pu se présenter à Moïse comme le Dieu des vieux ancêtres sur les tombes desquelles on va déposer des fleurs au cimetière ? Dieu est-il le Dieu des morts, des tombes, des caveaux, des ossements ou est-il le Dieu des vivants ? Pourquoi Dieu a-t-il pris le soin au moment même où il se présentait à Moïse de se dénommer comme Dieu mais par rapport à des gens qui ont vécu trois cents ans avant Moïse ? On peut dire que c’est une manière de se repérer, comme un élément identitaire. Dieu se présente comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob vivants. Au moment où Moïse est vivant sur la terre, eux sont vivants auprès de Dieu dans le ciel.

Jésus propose ici une perspective sur la résurrection qui consiste à dire qu’à partir du moment où Dieu par la création a donné la vie, ce serait une contradiction pour lui de dire que les morts restent morts. Et cela, on ne l’avait jamais dit, c’est Jésus qui, le premier, l’affirme. Curieusement quand on lit toute la littérature et tous les commentaires des plus grands auteurs patristiques aucun d’entre eux ne souligne cet aspect. C’est ce qui est à la racine la plus profonde, puisque c’est dans doute une parole de Jésus lui-même, de ce que nous disons quand nous parlons de la résurrection générale ou du jugement général. Certes, nous chrétiens, nous confessons que Jésus est la source de la résurrection, mais il n’en est pas l’initiative. Dieu ne serait plus Dieu s’il ne faisait pas vivre tout homme créé au-delà de la mort.

C’est un texte unique sur la résurrection de l’humanité comme projet de Dieu. Jésus, à la faveur d’un texte qui apparemment n’a pas l’air de vouloir dire cela affirme que Dieu est le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob en tant que vivants. Vous ne pouvez pas d’une quelconque manière nier la résurrection sans nier Dieu. Vous méconnaissez l’être de Dieu si vous ne reconnaissez pas qu’un Dieu vivant est capable de faire vivre les gens au-delà de la mort. C’est plus large que la foi chrétienne, ce texte nous aide à comprendre toutes les tentatives dans les différentes cultures de l’humanité et les différentes religions pour penser la survie, l’après de la mort. Pourquoi y a-t-il quelque chose de si universel, sauf maintenant où l’on essaie de plus en plus de se cacher la mort parce qu’on ne veut pas se poser la question d’un au-delà ? Il faut bien avouer que notre civilisation contemporaine est le premier moment dans l’histoire de l’humanité où l’on veut absolument effacer la question de l’au-delà, en fait, toutes les croyances dans l’immortalité, la régénération, la métempsychose, toutes les formes d’expression, quelquefois un peu puériles et incohérentes cachent cette question. Le problème de la résurrection des morts, Dieu à partir du moment où il s’est engagé par création ne peut pas résilier ce contrat de la vie. C’est cela que Jésus veut dire aux Sadducéens.

C’est une ouverture universelle du salut, même si l’on ne croit pas en Jésus qui personnellement est le premier-né d’entre les morts, ce qui va être le cœur de l’annonce chrétienne. C’est Jésus qui est le moyen et le canal de cette résurrection, le fondement, et le fait même de la résurrection est affirmée de la façon la plus claire par Jésus lui-même. Amen.

Luc 16 19–31

Nous avons deux personnages : un riche inconnu qui aime le luxe, s’habille fastueusement et chaque jour, ne lésine pas sur la nourriture, la bonne chère. Il profite au maximum de chaque moment de la vie. C’est là, le rêve de bon nombre de personnes : être très riche, avoir une vie luxueuse, une vie dans l’abondance où rien ne manque. Et nous avons en face, Lazare, un SDF (sans domicile fixe),  qui git au portail, en réalité il gît près de la  grande porte de la maison de cet homme riche. Il est dans un dénuement extrême, malade, tout couvert d’ulcères, il ne reçoit pas de soins médicaux sinon ceux apportés par les chiens qui lui lèchent ses ulcères  et surtout, il a faim, si faim qu’il aurait bien voulu se rassasier simplement des restes tombés de la table du riche. Le texte ne dit pas que le riche est « mauvais », qu’il a de mauvaises intentions ou encore hautain.  Ils vivent simplement à quelques pas l’un de l’autre et ne vont jamais se rencontrer. Dt 15,7-11 : « 7 Se trouve-t-il chez toi un pauvre, d’entre tes frères, dans l’une des villes de ton pays que Yahvé ton Dieu t’a donné?  Tu n’endurciras pas ton cœur ni ne fermeras ta main à ton frère pauvre, 8 mais tu lui ouvriras ta main et tu lui prêteras ce qui lui manque. 9 Ne va pas tenir en ton cœur ces mauvais propos : Voici bientôt la septième année, l’année de remise, en regardant méchamment ton frère pauvre sans rien lui donner; il en appellerait à Yahvé contre toi et tu serais chargé d’un péché! 10 Quand tu lui donnes, tu dois lui donner de bon cœur, car pour cela Yahvé ton Dieu te bénira dans toutes tes actions et dans tous tes travaux. 11 Certes, les pauvres ne disparaîtront point de ce pays; aussi je te donne ce commandement : Tu dois ouvrir ta main à ton frère, à celui qui est humilié et pauvre dans ton pays ».
En fait, le riche, comme beaucoup d’autres riches, ne voit jamais ou rarement le pauvre, même et surtout quand il passe près de lui. Et c’est justement là sa faute : ne pas voir… ou encore ne pas vouloir le voir, et l’ignorer complètement, à l’inverse de Dieu qui, Lui, voit la misère de son peuple (Ex 3,7) : « 7…J’ai vu, j’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte. J’ai entendu son cri devant ses oppresseurs; oui, je connais ses angoisses. 8 Je suis descendu pour le délivrer de la main des Égyptiens… ». Nous avons ici le problème de bon nombre d’entre nous : on ne voit jamais le pauvre. On est dans l’indifférence. Si le regard porte sur les autres, c’est souvent pour les critiquer, pour en dénicher les défauts, les rabaisser parce qu’on s’estime soi-même bien supérieur à l’autre, et on se compare. Et c’est là, la ruse de l’Esprit du mal qui dit à Mariam Baouardy (« Mariam, sainte Palestinienne – La vie de Marie de Jésus Crucifié » – Père Estrate – P.108) : « Nous avons tout fait pour lui inspirer (à une personne) de l’antipathie pour une de ses compagnes. Nous avons exalté sa vertu solide ». P.138 : « Quand vous serez fidèles et que vous ferez quelque chose pour Dieu, Satan viendra vous faire croire que vous valez beaucoup, que vous faites bien toute chose, que vous êtes saintes. ». L’orgueil faisant le reste, l’autre lui devient inférieur  ou passe pour insignifiant. On regarde de haut. Le pauvre ne compte pour rien vis-à-vis du riche qui vit à deux pas de lui sans jamais le voir.

L’un et l’autre finissent par mourir. Tandis que le pauvre Lazare est emporté par les anges dans le sein d’Abraham où se retrouvent les « justes » et « où d’une certaine manière il participe déjà au bonheur éternel, dans l’intimité du Seigneur » (Miche Hubaut), le riche, lui, est enseveli. Rappelons immédiatement que cette parabole ne reflète en rien la réalité de l’au-delà. C’est un récit purement imaginaire, qui n’a pas pour but de nous renseigner sur la réalité de la vie après la mort, mais pour nous dire qu’il nous faut accueillir, dès ici-bas, dans la foi, la Parole de Dieu pour avoir le salut.
Et voilà Lazare classé parmi les « justes » puisqu’il se retrouve avec Abraham. Dieu aime le pauvre, et dans l’évangile d’aujourd’hui, il n’est même pas dit que ce pauvre ait la foi ou non. C’est uniquement par le fait qu’il soit « pauvre » qu’il plait à Dieu de le secourir dans sa grande miséricorde. Lc 6,20 : « Heureux, vous les pauvres, car le Royaume de Dieu est à vous ». Le pauvre est celui que Dieu aime particulièrement. Et tout l’enseignement du Christ nous invite à nous tourner vers le pauvre. Lc 14,13 : « invite le pauvre à ton festin » ; Lc 3,11 : « Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a pas, et que celui qui a de quoi manger fasse de même » ; Ga 2,10 : « nous devons seulement songer aux pauvres » ; Lc 11,41 : « Donnez plutôt en aumône ce que vous avez… ». Alors que sur terre, le riche est un inconnu, le pauvre, lui, a un nom : il est déjà connu de Dieu puisqu’il le nomme. Jn 10, 3 : « … ses brebis à lui, il les appelle une à une… ». Lazare, sur terre, n’était donc pas seul et délaissé, il était déjà dans le cœur de Dieu tandis que le riche, enfermé dans son monde à lui, ne le remarquait même pas, à deux pas de chez lui. Nous aussi, nous sommes souvent fermés dans notre monde à nous, le monde du travail, le monde de la famille, le monde de notre paroisse, sans pour autant voir le pauvre parfois aux portes de nos églises. Et on veut se faire passer pour quelqu’un de bien.  Si nous n’aidons pas, par nos actes, les pauvres et les plus démunis, notre amour pour Dieu n’est qu’une illusion. Le Pape François nous dit dans la « Joie de l’Évangile » (§48) : « l’Évangile nous donne une orientation très claire, ce ne sont pas tant les amis, et voisins riches qu’il faut privilégier, mais surtout les pauvres et les infirmes, ceux qui sont souvent méprisés et oubliés, « ceux qui n’ont pas de quoi te le rendre » ( Lc 14,14). Aujourd’hui et toujours, « les pauvres sont les destinataires privilégiés de l’Évangile…Il faut affirmer sans détour qu’il existe un lien inséparable entre notre foi et les pauvres. Ne les laissons jamais seuls ».
Dans l’Hadès ou Shéol, un lieu où, selon la pensée juive de l’époque, se retrouvent tous les morts, les justes comme les méchants, le riche a la langue sèche, il a soif et il souffre. Il voit Lazare dans le sein d’Abraham à qui il demande de l’envoyer chercher une goutte d’eau pour lui rafraîchir la langue. Abraham lui répond : « mon enfant, souviens-toi que tu as reçu tes biens pendant ta vie, et Lazare pareillement ses maux; maintenant ici il est consolé, et toi, tu es tourmenté ». Ainsi, les biens du riche sont ici-bas, sur terre,  et les biens du pauvre sont au paradis. C’est donc durant la vie terrestre qu’il fallait chercher le Royaume de Dieu d’autant plus que le riche avait une vie plus que confortable et donc du temps pour Dieu tandis que le pauvre passe son temps à trouver un moyen pour survivre. – De plus, il y a entre Lazare, Abraham, et le riche un abîme impossible à franchir, la situation est donc irréversible, on ne peut plus revenir en arrière et personne ne peut plus aider le riche. Si cet abîme existe dans l’au-delà, c’est qu’il existait déjà sur terre entre le pauvre et le riche. Le pauvre qui a connu un énorme manque d’amour sur terre sera comblé d’amour dans l’au-delà. Mais si nous avons l’amour du prochain, nous connaitrons aussi l’Amour après la mort. L’amour appelle l’amour. Un choix doit se faire et c’est sur terre, de son vivant, que le destin va se jouer. C’est donc à nous de faire le choix, de notre vivant, si l’on veut être reçu comme Lazare dans le sein d’Abraham et être du bon côté de l’abîme.

Le riche essaie alors de trouver une solution pour sauver son père et ses cinq frères vivant encore sur terre. Il demande à Abraham d’envoyer Lazare prévenir sa famille qu’il faut se convertir et qu’ils risquent aussi de ne pas être au rendez-vous avec Dieu. On pense alors que la résurrection de Lazare pourrait amener les gens à se convertir.  Or il n’en est rien (Lc 16,31) : « Du moment qu’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, même si quelqu’un ressuscite d’entre les morts, ils ne seront pas convaincus ». En effet, après Moïse et les prophètes,  Dieu le Père lui-même a envoyé son Fils – Dieu prenant le corps d’un homme – et la grande majorité de l’humanité n’y croient pas et même un grand nombre de chrétiens sont de mal-croyants, sceptiques, étant à la suite du Christ parfois sans grande conviction. La conversion ne vient que de l’écoute et de l’observance de la Parole de Dieu : « Ils ont Moïse et les Prophètes, qu’ils les écoutent ». Abraham laisse ainsi entendre qu’habituellement, le riche est quelqu’un qui n’écoute pas  et « reste figé dans une attitude d’égoïste, de désinvolture, d’irréligion (de manque de conviction religieuse) et souvent de fermeture de cœur, incapable de lire les signes de Dieu » (Noël Quesson). Sa richesse ne pourra pas lui permettre d’acheter un billet pour le Royaume de Dieu et l’heure de la mort sera aussi son heure de vérité : restera-t-il attaché à sa richesse ou bien se tournera-t-il vers Dieu à l’heure de mourir ? C’est Timothée, dans la seconde lecture d’aujourd’hui (1Tm 6, 11-14) qui nous donne d’excellents conseils pour rester du bon côté de l’abîme : « Poursuis la justice, la piété, la foi, la charité, la constance, la douceur. 12 Combats le bon combat de la foi, conquiers la vie éternelle à laquelle tu as été appelé et en vue de laquelle tu as fait ta belle profession de foi en présence de nombreux témoins. 13 Je t’en prie devant Dieu qui donne la vie à toutes choses et devant le Christ Jésus …, 14 garde le commandement sans tache et sans reproche, jusqu’à l’Apparition de notre Seigneur Jésus Christ ». Le vrai riche n’est pas celui qu’on croit : le pauvre est riche de Dieu et le riche est pauvre de Dieu. « Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent » (Mt 6,24), un choix doit donc se faire et c’est maintenant qu’il faut le faire. Après, ce sera sans doute trop tard, car « après » peut se faire à l’instant même avec un AVC, un arrêt cardiaque, un accident mortel, un tremblement de terre etc…C’est maintenant qu’il faut être prêt pour passer du bon côté de l’abîme. Grande est cependant la miséricorde de Dieu qui probablement nous laissera, à chacun de nous, un temps de repentir même au tout dernier moment, mais nous sommes, malgré tout, tenu d’appliquer les commandements de Dieu. Et la deuxième lecture d’aujourd’hui nous supplie (1Tm 6,14) : « garde le commandement sans tache  et sans reproche, jusqu’à l’Apparition de notre Seigneur Jésus-Christ ». Ne perdons pas notre temps à des babioles terrestres, et vivons dans le Christ par les pauvres interposés. Dt 15,11 : « Tu dois ouvrir ta main à ton frère, à celui qui est humilié et pauvre dans ton pays ».

Lecture : Luc 15, 1-32

Frères et sœurs,

Nous connaissons tous par cœur ces paraboles, nous les avons entendues dans toutes les célébrations pénitentielles, c’est presque ressassé, remâché, et j’imagine la difficulté de certains prédicateurs en se disant que ces paraboles déjà entendues pendant le temps du carême, doivent à nouveau être expliquées !

Je voudrais attirer votre attention sur un tout petit aspect auquel on prête rarement attention pour expliquer ces trois paraboles. Vous avez remarqué le contexte, c’est pour cela que c’est bien de lire ce chapitre de saint Luc en entier. Le contexte est clair : Jésus a largement commencé sa mission d’annonce du Royaume de Dieu. Jésus prend là un parti extrêmement audacieux et dangereux. Alors que Jean-Baptiste annonçait une venue de Dieu terrifiante en faisant venir les gens vers lui au Jourdain et les invitant à la conversion et à la pénitence, Jésus, et c’est son originalité, a pris exactement le contre-pied en allant voir les gens. Le risque de cette option est très simple : si Jésus va rencontrer les membres du peuple de Dieu, et même d’autres personnes étrangères au peuple de Dieu, il se risquait à rencontrer tout le monde, et par conséquent, d’être invité par tout le monde. C’est bien ce que fait remarquer l’introduction des trois paraboles : « Les pharisiens voyant qu’il était invité et qu’il répondait à l’invitation des pécheurs, font des remarques ». Ce n’est pas « casher » d’aller manger chez un percepteur d’impôts. On dit bien que Jésus allait chez les publicains et les pécheurs, c’est-à-dire les deux classes d’hommes publics les plus détestés de la population juive de l’époque.

Il est très difficile pour Jésus de se justifier, il faut qu’il y mette tout son génie de conteur et de sage pour ceux qui sont persuadés d’avoir raison, car ils ne reprochent pas à Jésus d’annoncer le Royaume de Dieu, ils ne contestent même pas les premiers signes de sa messianité, mais ils n’acceptent pas qu’il aille chez des pécheurs, des gens qui exploitent la société, des profiteurs qui se débrouillent au détriment de tout respect de la Loi et du vivre ensemble. Les trois paraboles ont un point commun que l’on ne souligne pas assez. Il faut expliquer cette chose paradoxale et choquante, que Jésus va chez les pécheurs sans poser de conditions.

Pourquoi cette attitude ? C’est la pointe commune aux trois paraboles. Nous, comme nous avons orienté maintenant ces paraboles vers ce problème si difficile de la reconnaissance de notre péché, de la nécessité de demander pardon à Dieu, de faire cette démarche extrêmement désagréable qui consiste à raconter ses petites histoires à un prêtre, nous essayons de tirer la parabole du côté subjectif : que dois-je faire, moi qui suis le mouton perdu, la drachme perdue, le fils prodigue ? Nous utilisons cette parabole dans le sens de l’application subjective, qui fait insister davantage sur le fils perdu que sur les deux autres paraboles.

Que voulait donc dire Jésus à travers ces trois paraboles que Luc a très astucieusement réunies ? Le but est simple. Il y a cent brebis, s’il en manque une, rien ne va plus ; il y a dix drachmes, si l’une est perdue, rien ne va plus ; il y a deux fils, s’il y en a un qui part, rien ne va plus. C’est tout le problème de la parabole qui échappe à la compréhension des pharisiens. Jésus ne peut pas accepter d’annoncer le Royaume sans bouleverser, appeler, et rassembler tout le monde. Ces trois paraboles ont pour but de dire que le salut est non seulement une démarche individuelle mais c’est aussi une démarche qui nous introduit et nous restaure dans la plénitude du projet de Dieu qui était blessé par un élément absent.

Là, il y a quelque chose d’important qui peut nous aider à mieux saisir ce qu’est le pardon. Le deuxième élément commun de ces trois paraboles, consiste en ce qu’ils font la fête. Le berger qui revient avec sa brebis sur les épaules invite ses amis, la femme qui a retrouvé la drachme invite ses voisines, et le père fait une fête dans sa maison, et dès que le fils aîné reviendra des champs, il faut que lui aussi participe à la fête, mais la fin de la parabole est dramatique. Normalement, si vous faites un bilan et qu’il est bien égalisé, vous en êtes satisfait et c’est tout. Mais ici, au moment où arrive celui qui manque au banquet, cela provoque une sorte de débordement, c’est la fête. Ni le berger, ni la femme, ni le père ne peuvent se contenter de réintégrer leur bien. Le pardon n’est pas une opération blanche, la confession n’est pas une « mise en règle », c’est bien davantage. Ce n’est pas retourner à la situation antérieure, ce n’est pas un retour au début. La fragilité, l’échec temporaire, le manque, la perte, lorsqu’ils redeviennent des éléments du projet global, on fait la fête à cause de la globalité et de la totalité. Comment pourrait-on faire la fête quand on sait qu’il y a encore une brebis qui est en train de se perdre dans les buissons ? En revanche, quand ce qui manquait est réintégré à la plénitude du projet primitif de Dieu, alors pour Dieu, c’est la fête.

Ce que Jésus a voulu nous dire dans ces paraboles, hormis son exhortation à la pénitence et à la conversion, c’était de nous montrer que le pardon n’est que le moyen de réintégrer la plénitude du projet divin.

Quand les pécheurs font pénitence, pourquoi cela procure-t-il plus de joie à Dieu que ceux qui n’ont pas besoin de repentir, c’est parce que grâce à ce retour des pénitents qui est le fruit de sa grâce, il retrouve la plénitude de son projet. C’est comme si la totalité du peuple venait authentifier la vérité du projet primitif de Dieu. Quand on demande pardon, on ne se contente pas de rentrer dans le rang, c’est ce qui fait l’amertume du fils aîné. Le pardon vu du côté de Dieu est encore plus heureux pour celui qui pardonne que pour celui qui est pardonné. C’est toute la grandeur du mystère chrétien.

Ces paraboles sont révélatrices de notre cœur. Nous avons deux conceptions du pardon, l’une qui consiste à remettre les choses en place et à ranger la vaisselle dans l’armoire, ce qui n’est d’ailleurs pas méprisable, l’autre qui est ce que Jésus propose. Si le salut n’est pas la totalité, il manquera toujours quelque chose. Et la question demeure : comment Dieu voit-il l’enfer ? Comment Dieu voit-il le refus des hommes ? Il le voit certainement comme un manque, car si le salut n’est pas total et universel, il y aura comme une sorte de blessure même dans la joie du Royaume.

Frères et sœurs, nous n’en sommes pas là, mais ce qui compte pour l’instant, c’est que pour nous, lorsque nous faisons cette démarche de demande de pardon, c’est d’essayer de bien la resituer, de notre point de vue à nous, certes, mais du point de vue de la globalité et de la totalité du salut que Dieu veut pour tous les hommes. Amen.

Nous vous proposons ici de voir quels sont les fondements bibliques du Dogme de l’Immaculée Conception : un mot, employé par St Luc lors de l’épisode de l’Annonciation où l’Ange nomme Marie la « Comblée-de-grâce ». Grammaire grecque en main, nous verrons jusqu’où ce terme nous emmène… Et nous conclurons par l’Assomption de Marie, conséquence directe et immédiate de son Immaculée Conception.

Pour des raisons pratiques, notamment vis-à-vis des caractères grecs employés, nous vous invitons à cliquer sur le titre ci-dessous pour accéder au document PDF :

L’Immaculée Conception de Marie et son Assomption

Cher Père Jacques,

Les fidèles de votre paroisse n’entendront plus de votre bouche la lecture de l’évangile. Aucun son ne sortira de votre bouche qui a pourtant proclamé l’évangile du Christ durant de nombreuses années. Pourtant, aujourd’hui encore, vous ne restez pas silencieux. L’évangile de ce dimanche résonne très fort dans le coeur de tous les chrétiens rassemblés pour l’eucharistie : « Cette nuit même, on va te redemander ta vie » (Lc 12, 20).

Père Jacques, cette Parole de Dieu a réellement pris chair en vous. Et maintenant que notre pays vit ce que les chrétiens d’Orient subissent depuis si longtemps, maintenant que nous sommes en guerre contre ceux qui refusent la Paix, je me pose ces questions : les prochains, ce seront nous, ce sera moi ?

Si cette nuit un fanatique approchait l’arme de la haine sur mon cou, aurai-je la même foi que vous ? La même espérance ? Le même amour ?

Père Jacques, aujourd’hui, ce n’est pas votre voix qui proclame l’évangile, mais c’est votre vie toute entière qui le crie. Votre témoignage de foi, d’espérance et d’amour retentit bien plus fort que le cri d’un agneau qu’on égorge. Oh non, vous n’êtes pas silencieux, et vous criez l’évangile de la Paix au monde entier :

            1 – Par votre foi

Votre foi est un cri pour le monde.

Vous avez été tué à cause de votre foi dans le Dieu vivant. C’est ce Dieu de la vie qui vous a guidé toute votre vie, car nous partageons la même foi en Dieu qui aime la vie et qui la chante. Notre Dieu n’aime pas la mort, il ne se réjouit pas de la mort de l’homme, et d’aucun homme.

Vos bourreaux, eux, ont agi au nom d’un dieu qui aime la mort, et qui récompense ceux qui tuent en son nom.

Ils n’ont pas agi au nom d’une foi, mais au nom d’une idéologie : la foi n’est pas une idéologie. Soprano a peut-être raison lorsqu’il chante que le diable ne s’habille plus en Prada:

« Monsieur, les hommes d’aujourd’hui ont dépassé tous mes voeux

Certains exercent leur folie meurtrière au nom de Dieu

Le pétrole est une raison légitime pour mettre le feu

Certains pays rétrécissent, mais bon, restons silencieux ».

Aujourd’hui, parce que c’est au nom de votre foi en Jésus-Christ qui est la Vie que vous avez été tué, votre sang se mêle au sang du Christ pour féconder la terre et faire fleurir la foi dans les coeurs les plus endurcis. D’un prêtre vieux et quelconque, apprécié par vos paroissiens mais inconnu du monde, vous êtes devenu prêtre martyr.

                  2 – Par votre espérance

Votre espérance est un cri pour le monde.

Vous avez été tué à cause de votre espérance dans le Dieu de Vie. Ce Dieu, c’est Jésus-Christ que vous avez suivi toute votre vie, sur le chemin de l’espérance qui conduit à la Vie. Au bout du chemin, au bout de la vie, c’est Dieu qui promet la vie éternelle à tous les hommes et les femmes de bonne volonté, à tous ceux et toutes celles qui le cherchent. Oui, Dieu promet que la mort n’est pas la fin de l’histoire, mais le passage à la lumière qui ne s’éteint pas, à la vie qui ne finit pas.

Par le sacrifice de votre vie, vous avez déjà gagné la Vie, vous avez fait triompher la Vie. Et vous voyez déjà la victoire du Christ sur les puissances du mal et des ténèbres, vous qui maintenant êtes dans la Lumière.

Vous avez été tué par un jeune de 19 ans au moment même où s’ouvraient les Journées Mondiales de la Jeunesse en Pologne, réunissant des centaines de milliers de jeunes catholiques, espérance de l’Église et du monde. Cette jeunesse ne veut pas de la haine, elle croit encore que le dialogue est possible, ce dialogue qui vise la paix et la bonne entente des peuples. Le pape a invité les jeunes à se rebeller pour changer le monde, il leur a demandé de faire du bruit. Ceci n’est pas un appel à la guerre ou à la haine du monde. Les jeunes doivent se rebeller contre un monde qui les abruti, un monde relativiste où tout se vaut, un monde où plus rien ne différencie le bien du mal. Mais comment élever les intelligences d’une génération Pokemon Go ?

Comment repérer les vraies amitiés à l’heure des amitiés virtuelles de Facebook et des fausses rencontres de Tinder ? (Toutes ces applis sont des armes de « distraction » massive).

Comment trouver des cadres structurants dans une société qui détruit la famille ? Soprano a peut-être raison lorsqu’il chante que les hommes font maintenant pire que le diable, ce diable qui constate que la télé et internet font pire que lui :

« La télé m’a volé l’éducation de leurs morveux

Internet brûle les neurones beaucoup plus que la beuh

L’Enfer n’est plus chez moi mais bel et bien chez vous ».

Nous devons lutter contre la misère intellectuelle et arrêter d’engendrer des décérébrés. L’islamisme est un prêt-à-penser, il ne peut pas se greffer sur des jeunes capables de penser. L’éducation doit donner aux enfants cette liberté de pouvoir penser. L’école doit vraiment former la jeunesse, transmettre un savoir, sans se substituer aux parents qui doivent tenir leurs enfants et leur donner un cadre et des valeurs, montrer ce qui est bien et ce qui est mal. La France ne doit pas avoir peur de transmettre l’héritage de son histoire. Nous avons besoin de retrouver ce que nous sommes, d’où nous venons, et les jeunes ont besoin de s’identifier aux grandes figures qui ont fait l’histoire : des saints, des génies, des héros.

Père Jacques, vous devenez l’une de ces figures dont les jeunes ont tant besoin, vous qui avez tout donné, dans la fidélité à votre sacerdoce, jusqu’au bout.

Voilà la mission de tous, transmettre aux générations futures ce qu’est la vraie fraternité, l’amour du prochain quelle que soit sa couleur de peau ou sa religion, l’accueil de la différence, et croire qu’un monde plus juste et plus fraternel est possible.

                 3 – Par votre amour

Votre amour est un cri pour le monde.

Vous vous êtes retrouvé brutalement allongé au pied de l’autel sur lequel vous célébriez la messe. 58 ans auparavant, vous étiez allongé de la même façon devant l’autel au jour de votre ordination, signe de consécration à Dieu pour toute une vie. Vous avez donné votre vie par amour, par amour de Dieu, par amour de l’Église et du Christ, et par amour de l’humanité.

Votre existence a eu du sens, votre mort en martyr donne un sens à toute votre vie.

Comment ne pas se souvenir de la lettre qu’écrivait le Père Christian de Chergé, moine de Tibhirine avant de subir le même sort que vous, c’était il y a 20 ans :

« S’il m’arrivait un jour – et ça pourrait être aujourd’hui – d’être victime du terrorisme qui semble vouloir englober maintenant tous les étrangers vivant en Algérie, j’aimerais que ma communauté, mon Église, ma famille, se souviennent que ma vie était DONNÉE à Dieu et à ce pays. (…) J’aimerais, le moment venu avoir ce laps de lucidité qui me permettrait de solliciter le pardon de Dieu et celui de mes frères en humanité, en même temps que de pardonner de tout coeur à qui m’aurait atteint. Je ne saurais souhaiter une telle mort ».

Parler de pardon et d’amour alors que le sentiment naturel est celui de la haine et de la vengeance, voilà la folie chrétienne ! Comme chrétiens, nous ne devons pas accepter cette soif si naturelle de vengeance, nous devons refuser les simplifications abusives, ce ne sont pas des options possibles.

Cher Père Jacques, comme le Père Christian de Chergé, vous aimiez la patience du dialogue avec celui qui est différent.

Le dialogue est la clé pour ne pas tomber dans la haine ou la vengeance, pas un dialogue silencieux et mou, mais un dialogue viril, fort, où l’on n’a pas peur d’aller dans la vérité.

Les musulmans sont des personnes à aimer, à rencontrer, et le dialogue rationnel doit être possible.

Nous voulons savoir ce qu’est vraiment l’Islam, et le moment n’est-il pas venu de faire une lecture historico-critique du Coran ?

Si un chrétien tue au nom de Dieu, alors il n’est plus un chrétien ; nous voulons savoir ce qu’il en est d’un musulman qui tue au nom de Dieu : est-il toujours musulman, oui ou non ? Il faut le crier au monde.

Des minutes de silence sont organisées partout en France, des marches blanches comme à La Réunion avec le Groupe de dialogue interreligieux. Du silence, du silence, et encore du silence…

Père Jacques, votre dernier souffle a été silencieux. C’est votre vie toute donnée qui nous parle à présent. Mais vous, musulmans d’aujourd’hui, ce n’est pas de silence dont le monde a besoin. Nous attendons de vous un cri, un cri pour condamner ceux qui trahissent vos croyances, des actes pour arrêter ceux qui sont devenus fous, un cri qui nous assure qu’il n’y a aucune compromission avec le mal.

Le silence est bon pour la prière, pas pour le combat.

La gangrène islamiste doit être combattue, non par le silence, mais par une levée de tous les musulmans qui croient que leur religion est une religion de paix. Toutes les religions sont des religions de paix, si bien que la guerre actuelle n’est pas une guerre de religions, ce n’est pas la guerre des musulmans contre les chrétiens, mais ça doit être la guerre des chrétiens et des musulmans contre l’islamisme. Tous ensemble, mains dans la main, unis contre la haine, contre le mal, pour un monde de paix, plus juste, plus fraternel.

Père Jacques, que votre martyre vienne affermir notre amour du prochain et celui de nos ennemis.

Ainsi nous serons vainqueurs du mal par le bien.

Et si cette nuit on te redemandait ta vie ?

Père Jacques, priez pour nous.

Frère Thomas de Gabory

Dominicain, prêtre à la cathédrale de Saint-Denis de La Réunion – 31.07.2016

Lettre de Thomas à Jacques : en cliquant sur le titre précédent, vous accédez au document PDF de cet article, pour lecture ou éventuelle impression.

Dimanche 31 juillet, le Groupe de Dialogue Interreligieux a organisé une marche blanche en hommage au Père Jacques Hamel assassiné. « Nous ne pouvons pas rester chez nous calfeutrés. Il faut vaincre la peur et tisser des relations de fraternité avec tous ceux qui nous entourent. Marcher ensemble, c’est déjà vivre ensemble, c’est dire publiquement que nous nous engageons à mieux vivre ensemble ».

Environs deux mille personnes, peut-être plus, ont répondu à cet appel. Le cortège a démarré devant la mosquée de St Denis de la Réunion, rue du Maréchal Leclerc, pour ensuite emprunter la Rue de Paris et arriver devant la cathédrale.

Arrivée Rue de Paris                       

A droite de Mgr Gilbert Aubry, Evêque de la Réunion, Mr Idriss Issop Banian, Président du Groupe de Dialogue Interreligieux de la Réunion ; à sa gauche, Mr Houssen Amode, Président du Conseil Régional du Culte Musulman.

Arrivée au parvis de la Cathédrale de St Denis  

A gauche de la photo de droite :

Mme Nassimah Dindar, Présidente du Conseil Général de la Réunion

Lecture d’une prière commune:

Seigneur Dieu,

Créateur et Maître de tous les univers,

Origine et fin de toute vie,

Tu es la source de nos vies.

Grâce à toi, nous ne formons qu’une seule et même famille humaine.

Arrache de nos coeurs toute pensée fratricide

et fais de nous des artisans de paix.

Libère-nous des passions mauvaises

et tiens-nous dans la Lumière.

Donne-nous le courage de faire la vérité dans nos relations

afion que la justice soit le fruit de ton Amour en nous,

entre nous et autour de nous.

Nous Te prions pour toutes les victimes des conflits et des guerres

dans le monde.

Nous te prions aussi pour les Chefs d’Etat, pour les diplomates

et les militaires.

Anime-les de l’Esprit de Paix.

Qu’en étant au service de leurs peuples,

ils assurent en même temps le bien commun de toutes les nations.

Nous te demandons cela pour la Réunion et pour le monde entier.

Maintenant et pour les siècles sans fin. Amen.

Puis il y eut une minute de silence en mémoire du Père Jacques Hamel.

Et tous furent invités à prendre les mains de leurs voisins en signe de fraternité.

Toute l’assemblée a ensuite applaudi longuement avant de se séparer.

Photos : Noéline Fournier.

A Monseigneur Gilbert Aubry, Evêque de la Réunion

Monseigneur,

La récente prise d’otages à l’église de Saint-Etienne du Rouvray par deux terroristes, avec le meurtre du Père Jacques HAMEL, a été revendiquée par le groupe Etat Islamique (Daech).

La violation d’un espace sacré destiné à la prière et au recueillement, constitue déjà en soi une atteinte grave aux valeurs et sentiments les plus élevés de toute une communauté de croyants.

Là où le summum de l’odieux est atteint c’est l’assassinat du curé de la paroisse en plein office religieux, et qui par ailleurs, comble de la barbarie, était très âgé et vulnérable.

La perte d’une vie humaine est toujours dramatique. Elle est encore plus incompréhensible et regrettable lorsque la victime est un homme de foi et de paix, ayant consacré sa vie à Dieu et à son prochain, et prônant le dialogue et la concorde entre tous les hommes, quelles que soient leurs appartenances.

Au nom des composantes musulmanes Sunnites et Chiites de La Réunion, toutes représentées au sein du CRCM, nous condamnons de façon ferme et unanime ces exactions qui constituent un palier de plus dans l’horreur, encore jamais atteint en France.

Nous avons une pensée émue pour le disparu et nous souhaitons également témoigner de notre solidarité avec sa famille, avec les autres otages dont certains ont été blessés et meurtris, ainsi qu’avec tous les habitants de Saint-Etienne du Rouvray.

Nous tenons enfin à vous remercier pour vos paroles d’apaisement, si précieuses en ces périodes troublées et propices à la surenchère et aux affrontements.
Dans leur immense majorité les catholiques, et plus globalement les français, ont su, malgré la douleur et l’inquiétude, appeler à la raison, et ainsi éviter les amalgames et les réactions violentes, qui seraient de nature à faire imploser notre société, but d’ailleurs recherché par ces terroristes qui abusivement se prévalent d’agir au nom de l’Islam et des Musulmans.

En vous réitérant notre amitié et bien respectueusement,

Saint-Denis le 27 Juillet 2A16

Houssen Amode

Président du Conseil Régional du Culte Musulman

CRCM Message à Mgr Gilbert Aubry : en cliquant sur le titre précédent, vous accédez au message de Mr Houssen Amode en format PDF

Prière en hommage au Père Jacques Hamel

Nous sommes exposés à l’amour de Dieu

Cet homme riche est traité d’insensé, c’est-à-dire qu’il manque de sagesse. En relisant cette parabole, en la méditant, je me disais ceci : au fond, à première lecture, cette parabole nous rappelle simplement cette vieille sagesse sémitique qui a le sens de la fragilité de toute chose. Tout, dans l’histoire humaine, est pratiquement imprévisible, ou presque. Parce que nous savons que les projets que nous faisons, la plupart du temps sont contrecarrés, sont modifiés par des événements, des circonstances. Parce que nous éprouvons, dans notre propre vie, cette fragilité fondamentale de notre désir, de notre vouloir qui n’arrivent jamais à se réaliser pleinement et complètement. Parce qu’aussi nous voyons sans cesse dans notre vie la fragilité de cette vie physique, biologique que nous possédons et qui, à un certain moment, disparaît. Nous avons ce regard sur toute chose qui est que chaque chose n’a pas sa plénitude et sa consistance propre, qu’elle n’arrive pas à se tenir debout toute seule de manière stable et définitive. Dans toute la Bible, les affirmations concernant soit la nature, le monde créé, soit notre propre existence, vont sans cesse dans ce sens : le monde ne tient pas debout tout seul. Heureusement que Dieu l’a fixé sur des colonnes, autrement il s’écroulerait sans cesse. Et puis, « l’homme, ses jours sont comme l’herbe. Comme la fleur des champs il fleurit, un coup de vent passe et il n’existe plus ! »

Dans d’autres cultures, dans d’autres civilisations, dans d’autres philosophies, on l’avait déjà pressenti. Dans la tradition philosophique, on appelle cela la contingence, c’est-à-dire le fait que toute chose n’arrive pas à tenir dans une sorte d’autosuffisance. Elle ne s’explique pas toute seule. Elle ne tient pas debout absolument toute seule. Même si Dieu lui a conféré une autonomie, en réalité, elle est vouée à un moment ou l’autre, à une mort, à une destruction.

Et l’on pourrait croire que cette petite parabole que le Christ nous livre en ce jour, ne veut dire que cela. Au fond, cet homme avec ses richesses, tout le blé qu’il a engrangé et qu’il projette encore d’enfermer dans ses granges qu’il envisage d’agrandir est le symbole de ce désir de vouloir tenir, tout seul, dans l’existence, de se donner à soi-même sa propre sécurité, sans pouvoir y arriver. Cela c’est la face négative de cette parabole.

Mais je me disais en même temps, qu’il y a quelque chose d’extrêmement consolant dans toute cette affaire. Car cette fragilité et cette inconsistance du monde n’ont-elles pas aussi une face positive ? En effet, dire que ce monde est fragile, dire que nous ne pouvons pas nous assurer la vie par nous-mêmes et pour nous-mêmes, cela ne veut-il pas dire que Dieu est si proche qu’à tout instant, il peut faire irruption dans nos vies ? Est-ce que, au fond, dans la vie de cet homme qui était en train de se construire une sorte d’énorme barrage vis-à-vis de ses propres projets, vis-à-vis des autres, vis-à-vis de Dieu, est-ce qu’il n’y a pas là le signe que cette fragilité même de sa vie et de ses projets, et qui montre que Dieu, à tout instant, est proche de lui et peut intervenir au cœur de sa propre vie, même s’il s’agit de ce moyen radical qui est de le rappeler à Lui ?

En réalité, si notre vie est fragile, il faut que nous sachions que cette fragilité signifie deux choses. Elle est sans cesse un rappel de ce que nous ne pouvons pas tenir en nos propres mains notre existence. Mais, en même temps, elle est le signe qu’en réalité, comme le dit saint Paul, « rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu ! » Si fortes que soient les barrières dont nous voulons nous prémunir, si fortes que soient les richesses dont nous croyons nous assurer, si grandes que soient les sécurités morales ou spirituelles que nous voulons essayer de nous bâtir et qui, la plupart du temps, sont fausses parce qu’elles sont l’ouvrage de nos mains, en réalité, cette fragilité profonde de notre vie fait que, sans cesse, nous sommes exposés à l’amour de Dieu.

Alors, je crois qu’il est bon de rendre grâces, à certains moments, pour cette fragilité que Dieu nous a donnée. C’est vrai qu’elle est une sorte d’ascèse et de pénitence car il s’agit sans cesse de remettre nos vies entre les mains de Dieu. Mais, en même temps elle a quelque chose d’extrêmement beau et éblouissant, c’est de dire que la lumière de Dieu est si proche qu’elle nous est cachée, simplement, par un voile, le voile de l’obscurité de notre regard, le voile de notre dureté de cœur, mais qu’à tout moment Dieu peut briser ce voile et nous dire : « Voici, je viens ! » Amen.

« Vous êtes ressuscités avec le Christ…

Tendez vers les réalités d’en-haut, et non pas vers celles de la terre.  »

 TA PAROLE SOUS NOS YEUX

Ensemble lisons et comprenons les mots important (Luc 12, 13-21)            

Jésus est en route vers Jérusalem. Après l’enseignement de Jésus sur la prière, Luc place divers épisodes où l’on voit Jésus attaqué par ses adversaires qui le traitent de possédé parce qu’il a pratiqué un exorcisme, par les pharisiens et les docteurs de la Loi a qui Jésus fait de vifs reproches sur leur comportement. Et Jésus met en garde ses disciples et la foule contre leurs enseignements, et il leur demande de prendre parti pour lui et pour Dieu son Père qui prend soin d’eux. Dans l’évangile que nous allons méditer, il met ses auditeurs en garde contre le danger des richesses. 

Soulignons les mots importants

L’animateur demande à chacun de noter les mots qui lui semblent importants ou pour lesquels il voudrait une explication. 

Héritage : C’est un mot qui est souvent source de problèmes dans nos familles. Pourquoi ?

Qui m’a établi pour faire vos partages ? : En demandant à Jésus d’intervenir dans un problème d’héritage, cet homme ne se trompe-t-il pas de porte ! Que pensons-nous de la réponse de Jésus ?

Âpreté au gain : Comment comprenons-nous cette expression ? Trouver des mots de chez nous qui veulent dire la même chose.

Richesses : Quel sens Jésus donne à ce mot dans cet évangile ?

“ mange, bois, jouis ” : Derrière ces mots quelle conception de la vie ? Est-elle d’actualité dans notre société ?

“ Tu es fou ” : De quelle folie s’agit-il ici ?

Etre riche en vue de Dieu : Que propose ainsi Jésus à celui qui veut être son disciple ?

TA PAROLE DANS NOS COEURS

Ensemble regardons Jésus 

En silence, nous écoutons Jésus parler à  notre cœur : “ La vie d’un homme ne dépend pas de ses richesses ”. Lui-même s’est fait pauvre pour nous enrichir : par lui et en lui nous vivons de la vie de Dieu avec toutes les richesses pour grandir dans cette vie : sa Parole, l’Eglise, les sacrements, l’amour des frères…Grâce à l’Esprit Saint que le Père nous a donné, nous pouvons aimer, partager, servir, fraterniser, réconcilier, nous donner …en un mot “ être riche en vue de Dieu ”.

Pour l’animateur 

  De tout temps, le partage de l’héritage familial a été source de problèmes, de conflits, de divisions.

  Le rôle des rabbis était précisément de s’occuper d’affaires légales. Jésus n’est pas un rabbi comme les autres. La tâche de Jésus est d’annoncer la Bonne Nouvelle du Règne, autrement dit de “ s’occuper des affaires de son Père ”, comme il l’a dit un jour à ses parents, d’appeler à la conversion et de nous aider à vivre l’Evangile. A la racine du problème entre les deux frères, c’est justement un changement radical du cœur (conversion) qui est nécessaire.

  L’âpreté au gain, c’est ce désir d’avoir toujours plus, désir jamais satisfait. Il y a un mot que le dieu-argent ne dit jamais : “ Assez ! ” D’ailleurs cette avidité, cette cupidité, ne menace pas seulement celui qui a beaucoup de biens ou beaucoup de moyens. Il y a de grandes richesses et des petites richesses. Mais c’est au niveau du cœur que se situe la soif d’avoir toujours plus, quand l’argent devient le seul moteur de la vie. Les biens égoïstement accumulés n’ont rien à voir avec la vraie vie de l’homme. L’existence humaine ne se gère pas comme un bien d’héritage !

  Nous vivons dans une société de consommation et de jouissances, où l’argent est roi (et non pas le client ! comme on veut faire croire). La publicité est partout présente et souvent agressive pour nous faire avoir toujours plus de choses, parfois d’utilité douteuse. Les nombreux jeux d’argent aux sommes énormes font rêver et nourrit dans les cœurs le désir de “ gagner des millions ” ! Les valeurs spirituelles, les richesses du cœur sont au second plan ou même oubliées !

  La parabole du riche insensé (“tu es fou ”) permet à Jésus d’illustrer son enseignement : ce fermier est “ fou ” parce qu’il a perdu le vrai sens des choses de ce monde : il pense que la vraie sécurité est l’entassement des biens matériels. Il ne prend pas en compte sa mort. Il est entièrement préoccupé d’une réalisation égoïste qui ne table que sur la vie présente, au lieu d’être riche en vue de Dieu, c’est à dire faire un bon usage de ses biens pour aider ses frères les plus pauvres, pour partager et s’assurer ainsi un bonheur solide en se faisant un “ trésor dans le cieux ”.

TA PAROLE DANS NOS MAINS

L’Evangile aujourd’hui dans notre vie

Souvent les mésententes et divisions dans nos familles naissent avec des problèmes d’héritage. Pourquoi ?

Jésus ne met pas en garde contre l’argent lui-même, il sait bien qu’il en faut pour vivre, mais contre la croyance que l’argent fait le bonheur. L’argent est souvent un obstacle sur la route du Royaume. Jésus ne prêche pas l’imprévoyance ni la négligence dans la gestion de nos biens. Il veut au contraire des hommes et des femmes libres et responsables.

Dans cette société de consommation, ne sommes-nous pas victimes de cette attirance irrésistible vers les biens matériels, en espérant y trouver la douceur de vivre ? Est-ce que nous restons libres par rapport aux biens matériels ?

Quelle est notre attitude par rapport à la publicité ? Par rapport aux jeux d’argent ? Comment faire pour rester libres ? Comment faire pour consommer de manière responsable ?

Pourtant, plus nous avançons dans la vie, nous savons que la mort, à chaque instant, peut tout balayer. Dans la parabole de cet évangile Jésus nous le rappelle fortement.

Quelles conséquences devons-nous en tirer pour notre vie de tous les jours ?

Les véritables greniers se remplissent avec les richesses du cœur.

Pour être riche, en vue de Dieu ” autrement dit pour développer les richesses du cœur, quelle conversion avons-nous à faire : avoir un cœur libre de toute attache à l’argent ? Une plus grande disponibilité de vie pour aider ? Respect des plus pauvres ? Participer à des associations humanitaires, etc. ? 

Ensemble prions.

Seigneur Jésus, tu as dit “ heureux les pauvres, car le Royaume des cieux est à eux ”, donne-nous l’esprit de pauvreté et d’humilité.

Seigneur Jésus, tu as dit “ heureux ceux qui ont faim et soif car ils seront rassasiés ”, donne-nous une âme assoiffée de justice et d’amour.

Nous redisons ensemble la prière du disciple, prière du pauvre : Notre Père.

 Pour lire ou imprimer le document en PDF cliquer ici : 18ième Dimanche du Temps Ordinaire

Évangile : Luc 11, 1–13

Jésus prie quelque part. Il prie en réalité partout où il se trouve et il est constamment en relation avec son Père. C’est une prière continuelle. De même, pour nous, il nous faut faire une prière continuelle pour rester en contact avec le Christ. –  Mais dire ou réciter une prière ne suffit pas pour rester en lien avec Jésus.  Ce n’est pas le fait de réciter ou de lire une prière qui fait la prière, il faut vraiment le dire avec cœur, avec sincérité, en vérité, en prenant son temps. Il faut même aller encore plus loin et le Pape François nous dit (« Méditations quotidiennes – P.242) : « si l’on veut obtenir quelque chose de Dieu, il faut avoir le courage de négocier » avec Lui à travers une prière insistante et convaincue, faite de peu de mots. Faire comme Abraham, avec sa manière de parler avec Dieu, exactement comme s’il était en train de négocier avec un autre homme ; Il a insisté auprès de Dieu à Sodome et Gomorrhe et est passé de cinquante à dix justes. Si une personne veut que le Seigneur lui accorde une grâce, elle doit aller avec courage et faire ce qu’a fait Abraham, avec insistance ». Cette insistance va jusqu’à ce que l’on ait obtenu la grâce demandée, et ne comptez pas la durée, cela peut être très rapide comme cela peut être très long, sur plusieurs années. Mais si vous voulez absolument une grâce, il faut prier aussi longtemps que nécessaire sans jamais douter que vous l’obtiendrez. 1 Jn 5,14-15 : « 14 Nous avons en Dieu cette assurance que, si nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous écoute. 15 Et si nous savons qu’il nous écoute en tout ce que nous lui demandons, nous savons que nous possédons ce que nous lui avons demandé ». « Et si Dieu semble tarder à nous réponde (P.251 – «  Grâce et Miséricorde » – Michel Hubaut), ce n’est pas par indifférence, mais pour nous laisser le temps d’arriver là où il veut que nous allions ». Cela fait partie de ses desseins de salut pour nous. Quand nous prions Dieu, Dieu ne vient pas à nous, c’est nous qui allons vers Lui, « ce n’est pas Dieu qui se plie à mes projets, à mes désirs mais ce sont mes désirs qui rejoignent peu à peu le Désir de Dieu ». Et c’est pour cela que Dieu semble parfois prendre du temps pour nous exaucer, le temps pour nous d’arriver là où Dieu veut nous conduire.

Un de ses disciples lui demande de leur apprendre à prier. Jésus nous rappelle que nous sommes les enfants de Dieu. Et parce qu’il est notre Père, nous devons avoir recours à Lui autant de fois que nous avons besoin de Lui, comme un petit enfant a besoin de son Père, sinon il se sent perdu. Et c’est parce qu’on ne fait pas assez appel au «  Père », que nous nous perdons dans la vie de tous les jours.   Adorer le Père nous fait renaitre à sa Vie en tant qu’enfants de Dieu. Saint Ambroise nous dit : «  Dis «  Notre Père » pour mériter d’être son fils » (CEC 2783). Etre fils adoptif de Dieu implique de notre part une conversion continuelle et une vie nouvelle de chaque instant (CEC 2784). Nous ne pouvons pas appeler notre Père le Dieu de toute bonté si nous gardons en nous un cœur cruel et inhumain envers les autres, car à ce moment-là nous n’avons plus en nous la marque de la bonté du Père. L’expression « Notre Père » laisse entendre que tous ceux qui le disent forment un seul et même peuple. Nous sommes « son » peuple et il est « notre » Dieu, « notre » Père. C’est pourquoi, malgré les divisions des chrétiens, prier le « Notre Père », c’est participer à la prière de Jésus pour l’unité de ses disciples. – « Que ton Nom soit sanctifié ». Il dépend de notre manière de vivre et de notre prière que son Nom soit sanctifié. CEC 2814 Nous demandons que ce Nom de Dieu soit sanctifié en nous par notre vie, par notre manière de vivre. Car si nous vivons bien, c’est-à-dire si nous nous comportons en vrai chrétien,  le Nom de Dieu est béni par tous ceux qui ont une foi tiède ou par ceux qui ne connaissent pas Dieu (et qui nous regardent vivre en tant que chrétiens); mais si nous vivons mal, c’est-à-dire si en tant que chrétien, nous nous comportons mal,  le Nom de Dieu est blasphémé, selon la parole de l’Apôtre : ‘Le Nom de Dieu est blasphémé à cause de vous parmi les nations (Rm 2, 24 ; Ez 36, 20-22).  Ceux qui ne sont pas chrétiens ne sont pas des aveugles, ils voient bien comment les chrétiens se comportent. Et selon leur comportement, le Nom de Dieu sera sanctifié ou  non par eux–mêmes et aussi par nous.   « Que ton règne vienne » : Dans la prière du Seigneur, il s’agit principalement de la venue finale du Règne de Dieu par le retour du Christ (cf. Tt 2, 13). Mais ce désir du retour du Christ à la fin des temps ne distrait pas l’Église de sa mission dans ce monde présent, il l’y engage plutôt. Car depuis la Pentecôte, la venue du Règne est l’œuvre de l’Esprit du Seigneur  » qui poursuit son œuvre dans le monde et achève toute sanctification.   Que le règne de  Dieu arrive dans le monde et dans nos cœurs pour que nous soyons tous sanctifiés en Dieu. Les trois dernières demandes concernent les intérêts de l’homme. – Dans cette prière, le disciple se situe  comme un pauvre qui reçoit tout de Dieu, aussi bien sur le plan matériel (le pain de chaque jour)  que sur le plan spirituel (le pardon  des péchés). Enfin, cette prière exprime l’humilité du fils qui n’a pas la présomption de croire qu’il peut se réaliser tout seul et qui demande à son Père la force de ne pas céder aux tentations du Mal et surtout d’avoir la force de les affronter, comme Jésus, l’épreuve de la souffrance et de la mort.  « Notre pain quotidien » – CEC 2831 Le drame de la faim dans le monde appelle les chrétiens qui prient en vérité à une responsabilité effective envers leurs frères, tant dans leurs comportements personnels que dans leur solidarité avec la famille humaine. CEC 2835 Cette demande, et la responsabilité qu’elle engage, valent encore pour une autre faim dont les hommes dépérissent :  » L’homme ne vit pas seulement de pain mais de tout ce qui sort de la bouche de Dieu  » (Dt 8, 3 ; Mt 4, 4), c’est-à-dire sa Parole et son Souffle. Les chrétiens doivent mobiliser tous leurs efforts pour  » annoncer l’Evangile aux pauvres « . Il y a une faim sur la terre,  » non pas une faim de pain ni une soif d’eau, mais d’entendre la Parole de Dieu  » (Am 8, 11). C’est la mission du chrétien que de faire connaître notre Dieu au monde et de les baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit.  « Notre pain de ce jour » c’est aussi le sacrement de l’eucharistie. L’Eucharistie est notre pain quotidien. C’est une force d’union : elle nous unit au Corps du Sauveur et fait de nous ses membres afin que nous devenions ce que nous recevons… Ce pain quotidien est encore dans les lectures que vous entendez chaque jour à l’Église, dans les hymnes que l’on chante et que vous chantez.

– « Pardonne-nous nos péchés ».  CEC 2838 : notre demande ne sera exaucée que si nous avons d’abord répondu à une exigence, celle de pardonner nous aussi à ceux qui nous ont offensés.  CEC 2810 « …Nous ne pouvons pas aimer le Dieu que nous ne voyons pas si nous n’aimons pas le frère, la sœur, que nous voyons (cf. 1 Jn 4, 20). Dans le refus de pardonner à nos frères et sœurs, notre cœur se referme, sa dureté le rend imperméable à l’amour miséricordieux du Père ; dans la confession de notre péché, notre cœur est ouvert à sa grâce. Souvent, le chrétien, celui qui ne reconnaît jamais son manque de pardon, continue à réciter « pardonne-nous comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensé », tout en sachant parfaitement que cela n’est pas vrai dans sa vie quotidienne.  Cela s’appelle l’hypocrisie et il est toujours possible de changer cette attitude avec la grâce de Dieu.  Dans la parabole du débiteur impitoyable (Mt 1821-35),  celui qui n’a pas pardonné est livré à des tortionnaires. CEC 2843 : Mt 18,35 :  » C’est ainsi que vous traitera mon Père céleste, si chacun de vous ne pardonne pas à son frère du fond du cœur « . C’est là, en effet,  » au fond du cœur  » que tout se noue et se dénoue. Il n’est pas en notre pouvoir de ne plus sentir et d’oublier l’offense ; mais le cœur qui s’offre à l’Esprit Saint retourne la blessure en compassion et purifie la mémoire en transformant l’offense en intercession ». L’esprit Saint a le pouvoir de nous convertir.

–  « Ne nous laisse pas entrer en tentation » (Michel Hubot : « Grâce et Miséricorde » – P.147) : « Ce que nous demandons à Dieu, c’est de nous donner la force de ne pas céder à la tentation,  de ne pas céder à la séduction du Mal, au découragement dans les épreuves, à ne pas pactiser avec le Malin qui cherche à défigurer l’homme et à le détourner de sa vocation de fils de Dieu ». CEC 2846. Nos péchés sont les fruits du consentement à la tentation. Nous lui demandons de ne pas nous laisser prendre le chemin qui conduit au péché. Nous sommes engagés dans le combat  » entre la chair et l’Esprit « . Cette demande implore l’Esprit de discernement et de force. CEC 2847 : «  L’Esprit Saint nous fait discerner entre l’épreuve, nécessaire à la croissance de l’homme intérieur (cf. Lc 8, 13-15 ; Ac 14, 22 ; 2 Tm 3, 12), et la tentation, qui conduit au péché et à la mort (cf. Jc 1, 14-15). Nous devons aussi discerner entre  » être tenté  » (qui n’est pas un péché) et  » consentir  » à la tentation (qui est un péché). Dans notre prière, demandons le discernement de la tentation (afin de reconnaître toute tentation qui peut nous mener au péché) et aussi la force de lutter immédiatement contre cette tentation qu’on a pu discerner. Le discernement démasque le mensonge de la tentation : apparemment, son objet est  » bon, séduisant à voir, désirable  » (Gn 3, 6), alors que, en réalité, son fruit est la mort ». Le tentateur nous fait miroiter de bonnes choses agréables, pour  mieux nous mener au  péché. Tout le monde sait que l’on n’attrape les mouches avec du vinaigre. CEC 2849 Or un tel combat et une telle victoire ne sont possibles que dans la prière. C’est par sa prière que Jésus est vainqueur du Tentateur, dès le début (cf. Mt 4, 1-11) et dans l’ultime combat de son agonie. Et le Pape François le sait très bien quand il nous dit dans ses « Méditations quotidiennes » (2/9/2013) : « Pour qu’il y ait la paix dans une communauté, dans une famille,  dans un pays, dans le monde,  nous devons commencer par être avec le Seigneur (c’est-à-dire le Christ, et personne d’autre). Et là où se trouve le Seigneur, il n’y a pas d’envie, il n’y a pas de criminalité, il n’y a pas de jalousies (dans le cas contraire, c’est que le Seigneur n’est pas avec vous). Là où il y a le Seigneur, il y a fraternité ».  CEC 2849 La vigilance du cœur  est rappelée avec insistance. Mc 13,9 : « soyez sur vos gardes » ; 13,23 : « Pour vous, soyez en garde : je vous ai prévenus de tout »; 13,33 : « Soyez sur vos gardes, veillez, car vous ne savez pas quand ce sera le moment ». L’Esprit Saint cherche à nous éveiller à cette vigilance  (1Co  16,13) : « Veillez, demeurez fermes dans la foi, soyez des hommes, soyez forts »; Col4,2 : « Soyez assidus à la prière; qu’elle vous tienne vigilants, dans l’action de grâces ; 1Th 5,6 : « ne nous endormons pas, comme font les autres, mais restons éveillés et sobres » ; 1P5,8 : « Soyez sobres, veillez. Votre partie adverse, le Diable, comme un lion rugissant, rôde, cherchant qui dévorer ».  On ne peut pas dire que nous ne  sommes pas prévenus.

–  C’est une invitation à persévérer dans la prière, à être « têtu dans la prière », comme il est dit dans l’Évangile d’aujourd’hui,  jusqu’à ce que nous  nous ayons ce dont nous avons besoin.  Dieu ne nous accordera pas toujours aussi facilement les dons, les grâces ou les bienfaits que nous lui demandons. Surtout après chaque prière, n’allez pas vérifier dans les jours qui suivent si vos prières ont été exaucées. Priez et oubliez. Priez de nouveau et oubliez. Prier encore et oubliez. Cela signifie que vous faites une confiance totale en Dieu qui finira par vous exaucer un jour ou l’autre, mais à sa manière. C’est Lui qui décidera du moment où Il nous exaucera et de quel type de grâce nous avons besoin. Priez tant que votre prière n’est pas exaucée à condition que ce que vous demandez s’accorde avec la volonté de Dieu. Jc 5,16 : « La supplication fervente du juste a beaucoup de puissance ».